Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 9 апреля 2024 г. – Его Святейшество Далай-лама открыл второй день встречи с гостями из Гарварда чтением следующей молитвы-устремления к долгой жизни и процветанию Дхармы:

Молюсь, чтобы вы прожили сто лет и встретили сто будд.
Молюсь, чтобы вы жили долго, были свободны от болезней, испытывали радость и наслаждались благом,
Чтобы вы достигли высшей точки совершенного пути (бодхичитты).
Пусть во всем этом благо сопутствует вам здесь и сейчас.

Артур Брукс пожелал Его Святейшеству доброго утра и сообщил, что сегодня темой обсуждения будут духовность и вера.


Профессор Артур Брукс сопровождает Его Святейшество Далай-ламу, который направляется в зал собраний своей резиденции в начале второго дня двухдневного Саммита по трансцендентности. Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 9 апреля 2024 г. Фото: Тензин Чойджор (офис ЕСДЛ).

«Вчера вы рассказали нам, как важно помнить о материнской любви и о том, насколько мы взаимозависимы с другими людьми. Прозвучало мнение, что самые счастливые люди сосредоточиваются в первую очередь на работе, семье, дружбе и вере. Однако мы встретили тибетского отшельника, который живет в лесу в полном одиночестве, и он поведал нам, что решил уйти от мирского потому, что хотел освободиться от отвлечений и сосредоточиться на любви. Ясно одно: вера дарует нам внутренний покой».

«Ваше Святейшество, как вы отметили, несколько десятилетий назад, увидев фотографию Земли из космоса, вы подумали, насколько мы малы. Вероятно, вы считаете, что быть небольшими – это освобождает. Как же нам быть небольшими?»

Его Святейшество ответил: «Мы уже говорили об этом вчера. Нам нужно увидеть, что любовь – это наша основополагающая реальность. Наша мать позволила нам почувствовать, что такое любовь, как только мы появились на свет. Любовь – это часть человеческой природы. С любовью мы знакомимся раньше, чем с любой религией. Маленький ребенок просто не выживет без материнской любви и заботы. Это справедливо не только в отношении людей, но и в отношении других млекопитающих».

Артур Брукс высказал мнение, что все меньше и меньше людей питает религиозную веру или выполняет духовную практику, и задал вопрос, почему так происходит.

«После рождения мы купаемся в материнской любви и заботе, однако у нас еще нет доступа к религии. Поэтому сила нашего первоначального опыта любви проистекает из любви нашей матери и ее физических объятий. Мне посчастливилось, что моя мама всегда меня нежно любила. Однако бывают случаи, когда дети по тем или иным причинам лишены такого опыта, и это влияет на их дальнейшее развитие».

«Конечно, иногда религия отдаляет нас от основополагающей реальности любви, но в целом религиозная практика способна помочь нам усилить влияние, которое оказала на нас любовь матери. Мы можем научиться распространять свою любовь за пределы своей семьи, дабы охватить все человечество и мир других живых существ. Любовь – это ключевой фактор, и мы впервые испытываем ее на руках у матери, когда она кормит нас своим молоком».


Переводчик Его Святейшества Далай-ламы Тхуптен Джинпа переводит с тибетского языка на английский во время второго дня двухдневного Саммита по трансцендентности, организованного Лабораторией лидерства и счастья. Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 9 апреля 2024 г. Фото: Тензин Чойджор (офис ЕСДЛ).

Далее Артур Брукс поинтересовался, станет ли мир счастливее, если больше людей будет исповедовать религию. Его Святейшество ответил, что сам меньше полагается на религию и больше – на светский подход, основанный на универсальной этике. Однако духовный лидер подтвердил, что мы можем использовать религиозную практику, чтобы укрепить и приумножить то, чему научились от своей матери.

«Я буддист, – заявил Его Святейшество, – я практикую Дхарму Будды, и в рамках этого учения выделяются две мощные практики. Это зарождение альтруистического настроя, размышление о проблемах других и анализ своего восприятия действительности. Это подразумевает, что мы не должны ограничиваться поверхностным взглядом на вещи, но должны признать, что все явления возникают взаимозависимо».

«Когда я просыпаюсь по утрам, я размышляю о нашей человеческой природе, думаю об общем опыте, который мы обретаем, начиная жизнь, окруженные материнской любовью, – об опыте, который способствует моему осознанию единства человечества. Мощным подспорьем здесь служит буддийская практика признания, что все существа некогда были нашими добрыми матерями».

«Буддизм – нетеистическая традиция, которая объясняет устройство действительности и подчеркивает связь между всеми существами. Теистические традиции, которые считают, что все существа созданы Богом-творцом, преследуют ту же цель – усилить и укрепить нашу любовь к другим».

Артур Брукс спросил, совместимы ли наука и вера. «Наука – это отражение человеческого мозга, – ответил Его Святейшество. – Люди, возможно, обладают не самым крупным мозгом, но у них есть способность проводить различия и анализировать. Если рассматривать науку как способ исследования, она не противоречит вере».

«Если мы занимаемся объективным исследованием, применяя непредвзятый подход ко всему, что изучаем, наука и вера могут прийти к общему пониманию. Но если мы определяем религию как некую догматическую веру, это противоречит науке, которая ставит перед людьми сложные вопросы. Например, мы можем понять ценность сострадания с научной точки зрения, потому что оно является частью действительности».


Его Святейшество Далай-лама выступает с обращением во время второго дня двухдневного Саммита по трансцендентности, организованного Лабораторией лидерства и счастья. Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 9 апреля 2024 г. Фото: Тензин Чойджор (офис ЕСДЛ).

Разъясняя, какой вопрос могла бы поставить перед собой наука, чтобы улучшить жизнь, Далай-лама прямо заявил, что один из важнейших вопросов – как способствовать миру во всем мире. Он признал, что видеть различия между людьми вполне естественно. Но если мы позволим этим различиям создать между нами жесткие разногласия, это приведет к конфликтам и другим проблемам.

Лиза Миллер, изучающая психологию религии в Колумбийском университете, поинтересовалась, является ли любовь составляющей частью вселенной. Далай-лама ответил, что любовь не прерогатива религии, но в целом религии ценят ее высоко.

«Основополагающая реальность любви не связана с религией, это врожденное качество, с которым люди имеют особую связь. Некоторые религиозные практики могут помочь нам развить и усилить интуитивное чувство любви. Если мы оставим пережитый нами опыт любви в естественном состоянии, наша доброта по отношению к другим будет зависеть от того, как они будут относиться к нам. Но мы можем научиться усиливать любовь и распространять ее на тех, с кем у нас нет прямой связи. Для буддиста фраза “Пусть все живые существа будут счастливы” имеет очень большое значение».

«Воззрение о том, что все существа созданы Творцом, также служит мощным основанием для признания единства человечества».

«Чтобы осуществить это на практике, необходимо помнить, что каждый из нас рос и воспитывался под сенью материнской любви и заботы. Мы можем научиться распространять эту любовь на других. С буддийской точки зрения, если мы признаем, что все живые существа некогда были вашими матерями, то просто не сможем причинять им вред. Мы желаем, чтобы все они были свободны от страданий».

«Однако если мы позволим себе забыть об этой основополагающей реальности, забыть силу материнской любви, на ее место придут другие чувства, такие как соперничество. Мы цепляемся за идею о “я”, о “моей семье”, “моем народе”, “моей стране”, а это может привести к проблемам».


Один из участников Саммита по трансцендентности задает вопрос Его Святейшеству Далай-ламе. Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 9 апреля 2024 г. Фото: Тензин Чойджор (офис ЕСДЛ).

«Признание того, что все существа были нашими матерями, является частью упражнения для тренировке ума, известного как семичастный причинно-следственный анализ. Он состоит из шести причин и одного результата. Первая часть – это признание того, что все существа были нашими матерями; вторая – памятование о материнской доброте, то есть благодарность; третья – желание отплатить за эту доброту; четвертая – стремление развивать эмпатию, любовь ко всем существам; пятая – зарождение великого сострадания, желания освободить всех существ от страданий. Шестая – особая решимость, намерение претворить все перечисленное в жизнь. Конечным результатом является зарождение бодхчитты, альтруистического стремления достичь просветления ради блага всех существ».

«Это метод тренировки ума из тибетской традиции, который основан на вере в перерождение. Другой подход опирается на обещание заменить заботу о себе заботой о других. Есть известная строфа, которая посвящена этому подходу:

Самовлюбленность – причина пороков,
А любовь к матерям – основа всех достоинств;
Благословите меня сделать сердцем своей практики
Йогу обмена себя на других».

«Мы, люди, все одинаковы в том, что хотим жить счастливо и не желаем страдать. Если мы предпочитаем заботиться о других, а не о себе, это освобождает нас, раскрывает наши сердца. Мы также можем заботиться о других, руководствуясь воззрением о том, что все мы созданы Богом-творцом. Строфа, которую я только что процитировал, вкратце излагает то, о чем мы беседовали».

Артур Брукс отметил, что все участники встречи провели с Его Святейшеством более двух дней и завтра уедут. Он спросил духовного лидера, что им следует предпринять, чтобы сделать мир лучше.

«Найдите способ предоставить людям знание, донести до них, что забота только о себе – это признак недальновидности, узости мышления, в то время как забота о других освобождает нас и раскрывает наши сердца. Если мы оглянемся на историю человечества, то увидим, что большинство проблем в мире произрастает из эгоизма. Забота о других может быть этому противоядием».


Его Святейшество Далай-лама фотографируется с участниками Саммита по трансцендентности, организованного Лабораторией лидерства и счастья. Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 9 апреля 2024 г. Фото: дост. Замлинг Норбу (офис ЕСДЛ).

«Когда мы чрезмерно поглощены собой, мы отчуждаемся от других. Гораздо правильнее заботиться о благе других существ, руководствуясь тем, что они такие же, как мы. Индийский буддийский наставник VIII века Шантидева выразил это следующими строками:

Если не обменяешь свое счастье
На страдания других существ,
Не сумеешь достичь состояния Будды,
И в колесе сансары откуда возьмется счастье?» (8.131)

«Я очень рад возможности встретиться со всеми вами. Подлинная цель нашего собрания заключалась в том, чтобы научиться развивать добросердечие. Это не так сложно. Главное быть счастливым человеком, который способствует построению счастливого мира. Нужно отказаться от привычки делить людей на “своих” и “чужих” и признать, что на самом деле все они такие же, как мы».

«Все восемь миллиардов человек должны жить вместе, всеми силами помогая друг другу. Стремитесь быть счастливыми здесь и сейчас и старайтесь видеть в других людях своих братьев и сестер».