В преддверии визита Его Святейшества Сакья Тризина в Россию

21 мая 2010 года по приглашению Верховного ламы Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче в Россию прибывает 41-й патриарх школы Сакья Его Святейшество Сакья Тризин. Глава одной из четырех школ тибетского буддизма прочитает вступительные лекции в Центральном доме литераторов, а также даст посвящение Хеваджры (главного йидама линии Сакья) и краткие комментарии на практику Хеваджры в ретритном центре Кунпэнлинг в Подмосковье. Затем Его Святейшество Сакья Тризин направится в главный храм Калмыкии "Золотая обитель Будды Шакьямуни", где даст вступительные учения, благословение Ваджрайогини и посвящение Хаягривы. (Подробнее о программе)

Мы продолжаем публикацию обширного интервью, размещенного на официальном сайте Его Святейшества Сакья Тризина. В этой части речь пойдет о о карме, Прибежище и буддийской практике... (Первая часть интервью)

«Если вы хотите узнать свое будущее, посмотрите на свои действия в настоящем»

— Ваше Святейшество, почему мы должны практиковать Учение Будды?

Я хотел бы ответить на этот вопрос, рассказав о трех типах людей, практикующих буддизм. В целом, у всех существ, от самого маленького насекомого до самого ученого человека, есть что-то общее: все хотят быть счастливыми и все хотят избегать страданий. Большинство людей не понимают, что является причиной страдания и что — причиной счастья, но в буддийских учениях и практиках, вы найдете ответы на эти вопросы.

— Что же является причиной страдания и причиной счастья?

В своем труде «Ратнавали» Нагарджуна указывал: «Каждое действие, возникающее из желания, отвращения или неведения приносит страдание; каждое действие, возникающее из отсутствия желания, отвращения и неведения, приносит счастье».

Далее, как я уже говорил, существует три типа личности. Как и все другие существа, люди низшего типа хотят счастья и не хотят страдания или перерождения в низших мирах существования, поэтому они практикуют буддизм для того, чтобы создать причины для перерождения в мире людей или в небесных сферах богов. У такого человека нет ни сил, ни отваги покинуть мирское существование полностью. Он лишь хочет получать лучшее, что есть в мирском существовании, и избегать дурного, и это побуждает его практиковать буддизм — чтобы достичь хорошего перерождения.

Далее, человек среднего типа понимает, что все мирское существование, где бы он ни родился, обладает природой страдания, подобно тому как природа огня — обжигать. Такой человек желает навсегда вырваться из мирского существования и достичь нирваны, состояния, которое является полной противоположностью страданию.

Человек высшего типа понимает, что, подобно тому, как сам он не хочет страдать и желает быть счастливым, так и все живые существа боятся и желают того же. Такой человек понимает, что, поскольку мы рождаемся в сферах мирского существования снова и снова с безначальных времен, то нет ни одного живого существа, которое бы в то или иное время ни становилось нам матерью или отцом. Поскольку мы так близки со всеми живыми существами, то к наилучшему типу личности будет принадлежать тот, кто практикует буддизм, чтобы освободить всех этих бесчисленных живых существ от страданий.

— И как же следует практиковать?

В начале любой буддийской практики мы делаем два важных шага: медитируем на основе четырех размышлений и принимаем Прибежище.

Четыре размышления включают в себя: размышление о трудности обретения человеческого рождения; о непостоянстве всех самсарических явлений; о страдании, сопряженном с мирским бытием и о законе кармы, т.е. законе причинно-следственной связи.

В общем и целом, очень трудно родиться человеком. Мы думаем, что на свете живет много людей, но если мы сравним их число с количеством других существ, то поймем, как нас мало. Например, в каждом человеческом теле живут миллионы бактерий, микробов, вирусов и т.п.

Таким образом, с точки зрения статистики, шансы на обретение человеческой жизни очень малы. В любом случае, существует множество других мест, рождение в которых не принесет существам пользу, поскольку там они не смогут встретиться с Учением Будды. Существует восемь неблагоприятных мест рождения: миры адов, голодных духов, животных и варваров; места, где распространены ошибочные религиозные учения; где нет Будды, некоторые миры богов и мир, где люди рождаются глупыми. А, следовательно, даже если мы обретем человеческое рождение, помимо этого необходимо соблюдение еще десяти условий: необходимо родиться в месте, куда приходил Будда; в месте, где Будда действительно преподавал религиозные учения; в месте, где его учение остается живым; где учителя добры настолько, что даруют учения, и где еще есть последователи буддизма — монахи и миряне. Существует также пять внешних условий, выполнение которых требуется он нас лично: мы не должны были совершать ни одного из пяти тяжелейших преступлений, поскольку это создало бы огромные препятствия.

Трудность обретения человеческого рождения также объясняется следующим образом. Причиной человеческого рождения является выполнение добродетельных поступков и соблюдения надлежащих норм нравственного поведения, а, поскольку очень мало людей знает об этом, то рождение в человеческом теле является очень редким еще и по этой причине. По природе вещей нам гораздо проще родиться где-нибудь еще. Трудность обретения человеческого рождения иллюстрируется следующим примером: представьте себе слепую черепаху, живущую в океане. На поверхности океана плавает обруч. Черепаха всплывает на поверхность океана один раз в сто лет, и, несмотря на это, у нее гораздо больше шансов продеть свою шею в этот обруч, нежели для нас родиться в человеческом теле.

Далее размышление о непостоянстве. Будда сказал «Три сферы бытия подобны осеннему облаку; рождение и смерть существ подобны движению танцора; жизнь существ – подобна водопаду, вспышке молнии в небе; она не останавливается ни на одно мгновенье, и как только начинается, то неотвратимо устремляется к своему концу». Все меняется: снаружи времена года сменяют друг друга; весна уступает место лету, осени и зиме. Дети вырастают и становятся взрослыми; взрослые стареют; волосы из черных становятся седыми, жизнь сморщивается и блекнет. Разве не так? Все постоянно меняется. Нет ни одного места, где мы могли бы избежать непостоянства. Поскольку все постоянно меняется, мы не знаем, когда придет конец. Мы можем быть абсолютно здоровы сегодня и все-таки умереть завтра. Мы знаем две вещи про смерть: она несомненно придет, и мы не имеем ни малейшего представления, когда. Она может придти в любой момент, и существует множество обстоятельств, внешних и внутренних, которые могут стать причиной смерти. Поэтому, если вы хотите практиковать буддизм, то должны понять, что начинать нужно немедленно. Вы никогда не можете быть уверенными в том, что наступит то завтра, на которое вы откладываете свои дела.

— Как может помочь нам размышление о непостоянстве? Практика буддизма не сможет наделить нас постоянством.

Практика не наделит нас постоянством, но она даст нам уверенность в том, что в наших следующих жизнях мы будем меньше страдать. Если говорить кратко, практика Дхармы, религии означает избегать недобродетельных поступков и совершать добродетельные. Если вы будете вести себя подобным образом, то, несомненно, в будущем станете счастливее.

— Значит ли это, что мы будем меньше ждать от жизни, и потому — меньше страдать?

Да, это верно, но, что более важно, размышление о непостоянстве подвигнет нас поскорее приступить к практике Дхармы. Мысль о непостоянстве помогает существенно ускорить наше продвижение по пути.

— Расскажите о шести мирах и присущих им страданиям.

Как я уже говорил, где бы вы ни родились в мирском существовании, вы страдаете. Страдание бывает трех видов: очевидное страдание (букв. страдание страдания), страдание от перемен и страдание от обусловленного существования. Очевидное страдание вы испытываете, когда у вас болит голова, или вы испытываете тому подобные переживания. Это простое страдание, которое все распознают и определяют как страдание. Затем, страдание от перемен — это страдание, возникающее из нашего осознавания перемены. Сегодня вы с друзьями, но вам необходимо уезжать, а когда вы уезжаете, то встречаетесь со своими врагами. Ничто не остается неизменным и, понимая это, вы испытываете страдание от перемен. Страдание от обусловленного существования означает неудовлетворенность мирской деятельностью. Мы выполняем множество дел в мире, но никогда не бываем по-настоящему удовлетворенными. Всегда есть еще дела, которые нужно сделать и которые мы не можем сделать, и это порождает неудовлетворенность, которая и приносит страдание.

Низшим из шести миров является мир адов, который состоит из адов чрезмерной жары и холода, а также из «соседних адов», которые также представляют собой состояния огромного страдания и жизнь в которых продолжается на протяжении небывало долгих периодов времени. Причиной этих состояний страдания является ненависть. Далее идет сфера голодных духов, которые мучимы созерцанием пищи и напитков, которые они не в силах проглотить. Это состояние — результат желания и скупости. Мир животных нам хорошо знаком, и рождение там обусловлено неведением. Мир людей мы также знаем. Пятый мир — это мир полубогов, которые из-за зависти постоянно находятся в состоянии войны с богами и, таким образом, неизбежно страдают в своих следующих жизнях. На первый взгляд, боги устроились очень комфортабельно. Они вкушают небывалые наслаждения на протяжении необыкновенно долгих жизней, но рано или поздно они стареют и умирают. Поскольку они только и делали, что получали удовольствия, они не создали заслуги, необходимой для достижения высшего перерождения и, следовательно, неизбежно ожидают состояния огромного страдания. Существа трех нижних миров испытывают только страдание от страдания; люди испытывают все три вида страданий, но в основном первые два, а боги в основном мучаются от двух последних видов страдания.

Заключительное из четырех размышлений — это размышление о карме, законе причины и следствия. С буддийской точки зрения, все, что мы имеем сегодня, и все, что делаем, является следствием заложенной в прошлом причины. Как говорится, если вы хотите узнать, как вы поступали в прошлом, проанализируйте свою нынешнюю жизнь: богаты вы или бедны, уродливы или красивы — все это результат прошлых действий. Будущее же, будет оно счастливыми или наоборот, зависит от того, как вы поступаете сегодня. Все, что вы делаете, принесет плоды в будущем. Если корни дерева целебны, то его цветы, листья, кора и все, что растет на дереве, будет целебным. Подобно этому действие, которое совершается по причинам, противоположным желанию, отвращению и невежеству, принесет счастье. Если корни дерева ядовиты, то все, что вырастет на этом дереве, будет ядовитым. Так же действия, которые совершаются на основании желания, отвращения и невежества, принесут страдание.

— Существует ли практика, основанная на законе причинно-следственной связи?

Закон причинно-следственной связи, или карма, является одним из основных учений буддизма. Он гласит, что вы всегда должны совершать добродетельные поступки, поскольку недобродетельные поступки приносят одно лишь страдание в этой жизни, а также и в следующей. Если вы не хотите страдать, то не должны создавать причину для страдания; если нет причины, то не будет и результата, подобно тому, как, выкорчевав корень дерева, не получишь и плодов. Если вы хотите быть счастливыми, то должны очень внимательно отнестись к созданию причин для счастья: если вы хотите, чтобы дерево выросло, вы должны позаботиться о его корнях. Если корни дерева повреждены, то дерево не будет расти.

Таким образом, перед любой медитацией вы должны усердно выполнять эти четыре размышления, a затем следует принять Прибежище. Принятие Прибежища отличает буддистов от не-буддистов: это означает, что вы «подчинились», что вы приняли Прибежище.

— Что значит, «подчинились»?

Вы вверяете себя Прибежищу. Как я уже говорил, мирское существование наполнено страданиями. Существует множество очевидных видов страдания, а также множество других, менее очевидных, которые простые люди не замечают. Мы желаем освободиться от этих страданий, но пока для этого у нас нет ни всеобъемлющих познаний, ни настоящей силой, и потому в настоящее время мы мало что можем сделать в этом направлении. Далее, когда мы совершаем что-то важное, то просим помощи у человека, обладающего знаниями и силой: когда вы больны, то обращаетесь за помощью к врачу; если у вас юридические проблемы, то идете к юристу. Поэтому, если вы хотите спастись от страданий мирского существования, то должны принять Прибежище в Трех Драгоценностях, которые действительно могут помочь в этом деле.

Три Драгоценности — это Будда, который является проводником; Дхарма (или религиозное учение), которая и есть наш собственный путь; и Сангха, наши духовные соратники. Однако окончательным Прибежищем является только Будда. Дхарма состоит из двух частей — учения и реализации. Учение — это Трипитака (трактаты сутр, Абхидхармы и Винаи). Оно похоже на лодку, на которой вы пересекаете реку: когда вы добираетесь до противоположной стороны, то попросту оставляете ее позади. Реализация также состоит из двух частей: Истины о прекращении и Истины о пути. Первая из этих истин представляет собой пустоту, или шуньяту (санскр.), и по этой причине не может быть названа окончательным Прибежищем. Путь же, будучи непостоянным по своей сути, также не может быть окончательным Прибежищем. Таким образом, Прибежищем является только Будда, но мы всегда принимаем Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе.

— Означает ли это, что Будда постоянен?

Да, да. Конечно, Будда постоянен. Дхармакая, или «тело истины», находится за пределами постоянства и непостоянства, а Самбхогакая, или «тело блаженства», существует всегда. Нирманакая, или «проявленное тело», — это форма, которую Будда принимает для воплощения на этой земле, и она имеет видимость непостоянства, хотя она всегда существует в том или ином место, пусть даже она отсутствует здесь.

— Расскажите, пожалуйста, о самой практике принятия Прибежища.

Принятие Прибежища совершается по-разному в соответствии с намерениями трех типов личности, хотя три причины, ведущие к обращению за Прибежищем, — страх, вера и сострадание — одинаковы для всех. Сама практика состоит из повторения молитвы Прибежища. В самой простой молитве говорится: «Я принимаю Прибежище в Будде, я принимаю Прибежище в Дхарме, я принимаю Прибежище в Сангхе». Более развернутая молитва звучит следующим образом: «Я принимаю Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе до достижения Просветления. Силой этой заслуге пусть все существа достигнут состояния Будды».

Однако одного лишь повторения молитвы вслух недостаточно, она должна идти из вашего сердца. Если вы хотите укрыться от дождя, то вам не поможет повторение слова «дом, дом» или «зонтик, зонтик». Вы должны найти дом, вам нужно пойти и принести зонтик и, если вы сделаете это, то, вне всяких сомнений, будете спасены от дождя. Поэтому вам необходимо принимать Прибежище со всей серьезностью и верой. Более того, вы должны решить, что, что бы ни случилось, вы будете обращаться за Прибежищем только к Трем Драгоценностям, и всегда будете вверять себя им. Повторение молитвы с таким настроем — это первая практика буддизма и одна из основ любой другой практики. Принятие Прибежища, таким образом, и проводит различие между буддистами и не-буддистами.

Хотя описанного выше повторения молитвы и достаточно для того, чтобы вы стали буддистом, принято проводить короткую церемонию перед лицом духовного проводника. Он произносит слова молитвы, которые ученик за ним повторяет. Ученик также обещает придерживаться базовых буддийских наставлений по нравственному поведению. И с этого времени впредь повторять молитву Прибежища следует ежедневно и с огромной преданностью.

— Неужели люди действительно могут перерождаться в телах животных?

Да, несомненно. Существует множество историй о животных, которые перерождались в человеческом теле в силу совершенных ими добродетельных поступков, и о людях, которые перерождались в теле животных в результате поступков недобродетельных. Некоторые животные очень добры, особенно к своему потомству, и, трудясь очень усердно, они могут создать достаточно причин для обретения человеческого рождения.

— А почему так важно обрести перерождение в человеческом теле?

Человеческое рождение является чрезвычайно драгоценным, поскольку в течение человеческой жизни мы можем не только создать причины для достижения хорошего перерождения и Нирваны, но и практиковать Дхарму и достичь Просветления.

— Так ли полезно все время думать о непостоянстве? Мы и так знаем, что мы непостоянны и, если мы будем думать об этом все время, от этих мыслей можно стать несчастным.

Да, это на самом деле полезно. Цонкапа говорил: «У узника есть одна только мысль: когда я смогу вырваться из этой тюрьмы? Эта мысль постоянно сидит у него в голове. Ваше размышление о непостоянстве должно быть таким же; медитируйте о непостоянстве до тех пор, пока ваш ум не придет в такое же состояние».

— Но разве нас можно приравнивать к узникам? Мирское существование нередко представляется нам приятным.

Да, но удовольствия непостоянны, не так ли? Это самое удовольствие может привести вас к беде, так ведь? Даже если мы счастливы сейчас, мы никогда не знаем, что может случиться через час. А там нас может ожидать полная катастрофа. Поскольку удовольствие непостоянно, поскольку оно крайне неустойчиво, вы не можете быть по-настоящему счастливыми, поскольку ваше удовольствие будет окрашено тревогой. На самом деле, вы не можете быть по-настоящему счастливыми, ведь вы не знаете, что будет дальше, а потому тревога неизбежна.

— Являются ли ады метафорой для описания определенного состояния или уровня страдания, или же они на самом деле существуют так, как описываются в буддийских сутрах?

Я думаю, в этих описаниях есть место реальным явлениям. В сутрах сказано, что ады на самом деле куда более ужасны, чем их описания, ведь говорится, что Будда описал их не до конца. Если бы он дал полное описание адов, то люди падали бы без чувств.

— Насколько они реальны?

Они так же реальны, как и наша жизнь, которую мы сегодня проживаем. Да, многие люди думают, что ады нереальны, что они подобны сну. Но на самом деле, счастье и несчастье, которые мы испытываем во сне, столь же реальны, сколь и те, что мы переживаем наяву. А то, что мы испытываем в настоящем, столь же нереально, [как и сновидение], но мы думаем, будто все вокруг нас реально. Ад реален ровно в такой же степени. Разумеется, ад не обладает подлинным бытием, как и этот мир.

— Страдают ли Будды?

Нет, они не страдают. Они совершенно свободны от страданий.

— Видят ли они страдание?

Нет, они не видят страданий.

— Как же тогда они могут помочь страдающим людям?

Они не страдают. Ответ на этот вопрос представляет собой одно из различий между традициями Сакья и Гелугпа. Гелугпинцы говорят, что Будды видят страдание, а мы говорим, что не видят. Человек, который пробудился ото сна, не видит снов. Эта загрязненная самсарическая картина страданий подобна сну, она подобна иллюзии. Таким образом., человек, который пробудился от этой иллюзии, никогда больше не увидит снов. Но, благодаря своей Бодхичитте (просветленному настрою) и своему состраданию, помощь другим он оказывает спонтанно. Но сам Будда не видит страданий. Для него всё трансформировалось в чистое видение.

— Испытывает ли Будда на себе закон кармы?

Он обрел последний кармический плод, наивысший и наилучший из всех возможных результатов кармы.

— Может ли с нами произойти то, что не является результатом наших собственных действий?

Нет, никогда.

— Может ли Будда видеть результаты своих или чужих деяний?

Да, например, есть множество предсказаний, но я не думаю, что Будда видит или воспринимает эти результаты. Когда возникает необходимость в предсказании, оно просто спонтанно проявляется.

— Можем ли мы изменить результаты прошлых действий?

Несомненно. Медитация Ваджрасаттвы может очистить многие из наших прошлых негативных поступков, но в любом случае необходимо и очень полезно создавать благие причины и заслуги.

«Бодхисаттва рождается из любви и сострадания»

— В Малой Колеснице личного освобождения (Хинаяне), Нирвана (личное освобождение) является одной из четырех благородных истин, но, кажется, что для Великой Колесницы (Махаяны) она имеет не такое большое значение.

Да. Существуют две крайности: мирское существование и личное освобождение. Первое полностью погружено в страдание, а второе находится полностью за переделами страданий. Великая Колесница учит, что мы не должны впадать ни в одну из этих крайностей. Вместо этого, мы должны следовать Срединному пути, который означает, что благодаря силе мудрости, мы не остаемся в мирском существовании а, благодаря силе сострадания, мы не пребываем в Нирване.

Если вы находитесь в Нирване, то не можете быть активными, не можете помогать другим существам. Вы, сами по себе, полностью свободны от страданий, но вы ничего не можете сделать для других. Достигнув Просветления, которое мы называем Великим Освобождением, вы не только освобождаетесь от страданий, но также можете помочь всем живым существам как никогда раньше. В этом заключается основное отличие.

— Каковы основные практики Махаяны?

Существуют три основные практики: любовь, сострадание и просветленный настрой (Бодхичитта). Любовь означает, что вы желаете каждому существу во всех шести мирах самсары счастья, а сострадание — это пожелание, чтобы все страдающие существа были свободны от страданий. Просветленный настрой означает, в общих чертах, желание достичь Просветления ради всех живых существ. Эти три практики очень важны. Без любви и сострадания не будет просветленного настроя (Бодхичитты), а без Бодхичитты вы не сможете достичь Просветления, поэтому любовь и сострадание необходимы. Но из них, сострадание является наиболее важным. В начале пути оно считается семенем Великой Колесницы; в середине — оно считается водой, которая помогает урожаю расти, а в конце — оно приводит плод к созреванию. Поэтому ясно, что наличие сострадания в начале, в середине и в конце пути является очень важным. Поэтому, когда Чандракирти написал текст Мадхьямака-аватара, он начал ее с восхваления сострадания. «Будда, —писал он, — рождается из Бодхисаттвы, а Бодхисаттва рождается из любви и сострадания, но в особенности из сострадания». Основной причиной Великой Колесницы является сострадание.

— Как мы должны выполнять эти практики?

Для начала необходимо обучение, а затем — медитация. Мысленно представьте тех, кто вам дорог, и пожелайте им быть счастливыми и свободными от страданий; затем молитесь о том, чтобы вы сами смогли им помочь. Затем медитируйте о тех, кто вам не так близок и, наконец, обо всех живых существах. На самом деле, вы должны начинать с четырех размышлений, затем принимать Прибежище, затем мысленно представлять себе свою мать и думать ясно, в мельчайших подробностях о ее доброте к вам и ее заботе о вас. Затем вы должны понять, что она все еще страдает и создает причины для страдания: тут у вас возникнет желание помочь ей и, когда вы захотите помочь ей освободиться от страданий, у вас появится просветленный настрой. Затем молитесь гуру и Трем Драгоценностям, чтобы ваша мама могла быть счастливой и не страдать. Затем подумайте о своем отце и о других существах, а также о вашем заклятом враге. Если это трудно, вспомните о том, что вашим настоящим врагом является ненависть, которая порождает состояния огромного страдания. Затем медитируйте обо всех существах в шести мирах до тех пор, пока неподдельная любовь не появится ко всем без исключения. Наконец, пожелайте, чтобы любая заслуга, накопленная в процессе, в равной степени послужила на благо всех живых существ. Таким распределением заслуг завершается каждая медитация.

Сострадание имеет огромное значение и его необходимо практиковать как можно больше. Оно должно стать полностью подсознательным. Авалокитешвара, Будда Сострадания, говорил в сутре: «Тому, кто желает достичь Просветления, не следует выполнять множество практик, но только одну, и такой практикой является сострадание». Практика сострадания бывает трех видов. Сострадание к существам — это пожелание, чтобы, во-первых, ваша мама и затем все другие бесчисленные живые существа были свободны от страдания, и пожелание, чтобы вы могли им помочь. Сострадание к дхармам (необусловленным явлениям) — это пожелание, чтобы живые существа избавились от корня страдания, поскольку корнем страдания является неведение. Третий вид сострадания — сострадание, лишенное объекта. Вы должны понять, что на самом деле все существа, заблуждающиеся относительно реальности, слишком сильно привязаны к эго, и это является причиной их страданий.

— Живых существ на самом деле не существуют?

На самом деле живых существ нет, но из-за привязанности к эго возникают иллюзорные проявления. Будучи уверенными в их реальности, вы испытываете желания, вы можете также испытывать сильное отвращение к другим существам. И пока вы, пребывая в неведении, верите в то, что они существуют на самом деле, вы остаетесь запертыми в замкнутом круге, каковым является мирское существование.

Третья практика — это просветленный настрой (Бодхичитта), это очень важная практика. В целом, существует два вида просветленного настроя — относительный и абсолютный. Относительная Бодхичитта также состоит из двух частей: «вдохновенной Бодхичитты» и «деятельной». Вдохновенная Бодхичитта — это стремление, желание достичь Просветления ради всех живых существ, она подобна пожеланию совершить путешествие. Деятельная Бодхичитта подобна осуществлению путешествия: все, что вы делаете ради достижения цели — Просветления —является деятельной Бодхичиттой. Таким образом, деятельная Бодхичитта включает в себя все буддийские практики, такие как практика шести парамит: даяния, нравственного поведения, терпения, усердия, медитации и мудрости. Затем следует абсолютный просветленный настрой, который представляет собой постижение истинной природы всех вещей — а это, как известно, пустота. Обретение такого постижения и есть абсолютная Бодхичитта.

— Как мы должны понимать пустоту?

На самом деле, пустота — это просто название. Это не означает, что все вещи пусты. Каждая религия пытается объяснить истинную природу явлений, но все они приходят к выводу, что что-то существует, или позитивное, или негативное. Простые люди особо не задумываются о явлениях и их происхождении, но более духовные люди думают и интересуются, почему вещи существуют, и откуда все берется. Христианство пришло к выводу, что все было создано Богом. Ранняя буддийская школа, Сарвастивада, пришла к заключению, что если видимых явлений на самом деле не существует, то атомы — такие мельчайшие, что у них нет сторон, обращенных в разные стороны света, — существуют и представляют собой базовые элементы. Более продвинутая буддийская школа, Виджнянавада, пришла к выводу, что в конечном итоге ничто не существует на внешнем уровне и все явления, которые мы, как нам кажется, воспринимаем, являются всего лишь проекциями нашего ума. Однако, когда философы Мадхьямаки исследовали явления, все они словно исчезли, и они не смогли ничего обнаружить. Их не удовлетворило объяснение, что Бог создал всё или, что существуют мельчайшие атомы, и они пришли к выводу, что субъективные умы не могут существовать, если не существуют объекты, поскольку ум и объекты столь же взаимозависимы и неразделимы, как правая и левая стороны. Следовательно, если нет внешних явлений, то не может быть и ума. Мадхьямака после очень тщательного исследования пришла к выводу, что, с абсолютной точки зрения, не существует ничего, за что можно было бы цепляться как за существующее реально. Позитивные явления невозможно найти, негативные явления невозможно найти, невозможно найти ничего, что можно было бы принять за существующее на самом деле, поскольку истинная природа всех вещей находится за пределами существования и не-существования, за пределами мышления и является невыразимой. Шантидева писал: «Абсолютная действительность не является объектом ума, она находится за пределами ума. Это нечто, что невозможно описать, это – чудо непостижимого». Однако, когда мы говорим о таких вещах, мы должны их как-то называть, поэтому мы называем это пустотой, но, в действительности, пустоте невозможно дать имя, ее невозможно выразить словами.

Конечно, все это касается абсолютного воззрения. На относительном уровне Мадхьямака принимает все, что принимают обычные люди, но рукописи этой школы свидетельствуют о постигнутой ими невыразимости всех явлений.

— Не является ли такой критический взгляд на явления всего лишь логическим парадоксом? Связан ли он как-либо с повседневной жизнью?

Конечно связан. Когда вы реализуете абсолютную истину, то освобождаетесь от страданий. Мы страдаем, поскольку еще не пробудились от относительной иллюзии и поэтому думаем, что всё реально существует. Принимая все вещи за реально существующие, мы совершаем поступки а затем страдаем и создаем еще больше причин для страданий.

— Значит, главный вопрос — это привязанность?

Когда вы больше не привязаны к реальности вещей, вы не порождаете дальнейших причин для страдания.

— Это и есть предмет медитации?

В Махаяне есть множество медитаций на эту тему и особенно в Ваджраяне. Нам необходимо осознать, что страдания — это результат плохой кармы, которая является результатом омрачений, а омрачения появляются из эго. Когда мы запутаны, мы можем принять клубок или веревку за змею; мы поступаем точно так же, когда полагаем, что «я» существует. Когда у вас есть «я», тогда должны быть и «другие»; когда есть «другие», тогда появляется желание обрести что-то для «себя» и отвращение к «другим», а это ведет к дальнейшим омрачениям и запутанности относительно истинной природы. Просветленный настрой является наилучшим путем для искоренения ошибочного представления о себе. Чем именно другие существа отличаются от вас? Попробуйте для начала увидеть в них равных себе и полюбить их настолько же, насколько вы любите себя, пока, наконец, не сможете полюбить других больше, чем себя. Пробуйте желать беспрестанно — пусть вы и сами тоже сильно страдаете, — чтобы, несмотря на это, все страдание всех живых существ досталось вам и, чтобы все ваши причины счастья были отданы им. И вы должны всегда желать, чтобы заслуга, накопленная с помощью этой практики, послужила на благо всех существ.

Практика для постижения пустоты, абсолютной Бодхичитты состоит из двух частей: сосредоточения и анализа, который помогает ясно осознать опыт Мадхьямаки. Но для этих практик необходимо более длинное объяснение и я не могу объяснить их в достаточной мере в этом интервью. Но перед и после любой практики вы должны принимать Прибежище и посвящать заслугу.

— Если явлений и ума не существует, то что же такое тогда внешние проявления? Где они начинаются и заканчиваются?

У них нет начала. Однако есть конец, когда вы достигнете Просветления. Это все — иллюзия, нереальная, подобная сну. Откуда появляется сон? Куда он уходит? Внешние проявления подобны сну, долгому сну.

— Так что такое внешние проявления?

Это долгий сон.

— Любовь и сострадание — это хорошо, но разве не бывает мгновений, когда лучше рассердиться на людей? Может ли гнев быть обоснованным?

Наверное, может — если намерение светлое, пусть даже деяние темное. Даже когда вы сердитесь, если вы делаете это с мыслью принести пользу, ваша злоба возникает из сострадания, а все, что возникает из сострадания, является благим. Если корень целебный, то пусть даже плод кажется ядовитым, он все равно будет целебным.

— О буддизме часто говорят, что он ведет к негативному и пассивному поведению.

Это правда, если вы достигаете личного освобождения и остаетесь на этом уровне. Но если вы вступаете на путь Махаяны, то, вместо эгоистичного желания достичь личного освобождения и покоя, в вас рождается сострадание, которое является активным желанием принести пользу всем существам.

— Иногда буддизм называют атеистической религией, поскольку в буддизме нет Бога.

Буддизм не верит в Бога как в создателя мира, и, в этом смысле, вы можете сказать, что буддизм атеистичен. Однако, если Бог означает что-то другое: божественное сострадание или божественную мудрость, проявленные в форме божества, то тогда вы можете сказать, что буддизм — не атеистическая, но политеистическая религия.

— Если «я» не существует, то что же тогда перерождается?

Непрерывный поток ума, поток ума конкретного человека и результаты его поступков приводят к рождению нового существа. В любом случае, перерождение — это относительная истина. Интерпретация относительной истины различается в разных школах и религиях. Мадхьямака считает, что относительным является всё, что мы видим без дополнительного анализа: восприятие обычных людей. Перерождение существует на относительном уровне, но не на абсолютном.

— Как возникла философия Мадхьямаки? Не появилась ли она уже после Будды?

Конечно же, это буддийская философия, в ней сама суть сутры Праджняпарамиты, где ясно сказано, что, следуя крайним взглядам, никогда не освободишься от страданий. Крайним взглядам о позитивном или негативном, вере в существование или не-существование, и тому подобное. Эта философия возникла на основе сутр, которым учил Будда.

— Если мы не принимаем существование существ, то почему мы должны быть сострадательными, ведь всё является пустотой?

Все не является исключительно пустотой; пустота — тоже ошибочный взгляд или крайность — истинная природа вещей свободна от крайностей. Для того чтобы осознать это, вы должны накопить огромную заслугу, а наилучший способ сделать это —практиковать любовь и сострадание ко всем живым существам. До тех пор пока такая заслуга не накоплена, постижение пустоты не будет достигнуто.

«Гуру несет огромную ответственность»

— Ваше Святейшество, что такое Мантраяна?

Мантраяна, или тантра, на самом деле, является методом. Первоначальные намерения и конечная цель — здесь в точности такие же, как и в Махаяне, но, поскольку Мантраяна — это более прямой путь, более осмысленный и где используется больше методов, то с ее помощью можно достичь той же цели, [что и в Махаяне,] стартовав с той же самой исходной точки, но гораздо быстрее. Это подобно разнице между путешествием на поезде и на самолете.

Практики Махаяны в основном состоят из медитаций, где мы размышляем о явлениях, а в практиках Мантраяны мы также обширно задействуем свои тела. Хорошо зная и используя свои тела, мы можем гораздо быстрее достичь поставленной цели. Далее, для того чтобы самолет взлетел, требуется множество составляющих: топливо, ветер, устройство самолета и т.д. В Мантраяне мы также не довольствуемся одними лишь размышлениями: мы визуализируем различные мандалы, повторяем мантры и т.д., и здесь можно быть уверенным в том, что при правильном выполнении этих практик, реализация придет автоматически.

— Это единственное, что отличает Махаяну от Мантраяны?

Махаяна называется яной причины, причинным путем, а Мантраяна именуется результативным путем. В Махаяне вы работаете над созданием необходимых причин, практикуя даяние, нравственное поведение и т.д. Эти практики являются очень ценными и верными, но [их результаты] все равно отличаются от безмерных качеств Будды. В Мантраяне же вы с самого начала представляете себя в форме результата — Будды, в том или ином его аспекте. Благодаря такой практике достигается результат, который полностью соответствует самой практике, и поэтому Мантраяна называется результативным путем. Практикуя Мантраяну, вы с самого начала видите себя Буддой со всеми его качествами, с тридцатью двумя основными и восьмьюдесятью второстепенными признаками и т.д.

— Не будет ли ошибкой видеть себя Буддой?

Конечно же, нет. Как говорится и в учениях Махаяны, сама природа нашего ума, весь наш организм, действительно являются Буддой, и это всегда было так. Однако мы не осознали этого и мы окутаны иллюзией, поэтому мы и страдаем. Если бы омрачения и загрязнения были бы неотъемлемой частью природы нашего ума, то очищение было бы невозможным. Уголь не станет белым, сколько бы мы его не отмывали, но, поскольку по природе своей ум чист, то его можно очистить. Поскольку другие существа смогли достичь Просветления, то оно, несомненно, достижимо и для нас — наши умы можно очистить.

Мантраяна решает эту задачу следующим образом: существует пять семейств, или типов людей. На самом деле, существуют сотни и тысячи различных типов личности, но все они могут быть включены в пять категорий. Эти пять, фактически, тоже могут быть сведены к одному — Ваджрадхаре, но, в целом, удобнее оперировать пятью типами. Эти пять типов мы можем представить себе в виде мандалы, небесного дворца с определенными пропорциями и украшениями, окруженного языками пламени. В центре находится Будда темно-синего цвета по имени Акшобья, «Незыблемый». На востоке находится Будда белого цвета по имени Вайрочана, «Тот, кто создает проявления». На юге — Будда желтого цвета по имени Ратнасамбхава, «Тот, кто по своей природе является драгоценностью». На западе — Будда красного цвета по имени Амитабха, «Безграничный свет», и на севере — Будда зеленого цвета по имени Амогасиддхи, «Тот, кто умело достигает совершенства в выполнении всевозможных задач». Все они своим обликом похожи на Будду Шакьямуни, но у каждого из них разные мудры, или жесты. Акшобья касается земли в мудре бхумиспарша; руки Вайрочаны покоятся в мудре дарования учений; Ратнасамбхава держит мудру даяния; Амитабха — мудру медитации; а Амогасиддхи держит руки в жесте скрещенной ваджры, в мудре бесстрашия. Каждый из пяти Будд обладает определенными качествами, но в тоже время каждый из них соотносится с пятью самыми распространенными омрачениями, которые заставляют нас страдать: синий Акшобья связан с гневом, красный Амитабха — со страстью и желаниями, зеленый Амогасиддхи — с завистью, белый Вайрочана — с неведением, а желтый Ратнасамбхава — с гордыней и со скупостью. Цвета Будд также несомненно имеют отношение к соответствующим загрязнениям. В английском языке есть выражение «позеленел от ревности», страсть обычно ассоциируется с красным цветом, а гнев — с темно-синим. Мы можем ясно увидеть в человеке признаки одного из пяти семейств: человек, лицо которого кажется потемневшим, в чьем облике можно найти знак, напоминающий ваджру, и кто часто впадает в гнев, принадлежит к семейству Акшобьи (ваджра является символом Акшобьи). Поскольку существует неразрывная связь между причиной и следствием, то этот человек добьется успеха с особой легкостью, если будет выполнять практики, связанные с Акшобьей. Видите ли, Будда Акшобья представляет собой полную трансформацию гнева. В Мантраяне мы не считаем, что какие бы то ни было омрачения, будь то гнев или желание, необходимо подавлять. Вместо этого, мы очищаем энергии, связанные с тем или иным загрязнением, и так достигаем состояния одного из пяти Будд, каждый из которых обладает определенным видом мудрости. Это еще одна причина, по которой Мантраяна является «результативным путем».

На самом деле, конечно, омрачений не существует. Омрачения проявляются, поскольку мы не осознали истину и до сих пор мыслим в рамках разделения на субъект и объект. Поэтому можно сказать, что омрачения также происходят из заблуждений.

— Как же практиковать этот путь?

Хотя этот путь, безусловно, является высшим, трудно добиться его правильного понимания. Для начала мы должны быть уверены в том, что наше намерение выполнять эту практику является чистым, т.е., основано на Бодхичитте, и только затем мы можем получать учения пяти Будд, [выбрав] одну из множества принимаемых ими форм, которая бы соответствовала нашей природе. Эти учения даются в форме посвящения, которое на тибетском языке называется «ванг». Это слово переводится как «посвящение», или «инициация». Такое посвящение представляет собой передачу, и его необходимо получить от квалифицированного гуру, а затем изучать, размышлять о нем и медитировать для того, чтобы достичь окончательного результата. После получения посвящения человек должен выполнять ежедневную практику без сбоев и учиться отождествлять себя предельно ясно и полно с конечным результатом. И тогда, в силу связи между причиной и следствием, результат будет обретен естественным образом.

— Действительно ли передача настолько важна?

Передача от гуру особенно важна в Мантраяне. Гуру передает вам учение, и он является частью непрерывной линии преемственности учителей, ведущей свой отсчет от изначального Будды Ваджрадхары, который, собственно, и был источником этих учений. Даже в Махаяне, вы не можете практиковать без руководства, а для Мантраяны это особенно верно.

— Означает ли это, что мы не достигнем результата, если не получим учения именно таким образом?

Конечно, не достигнем. Никто не может добиться результатов одним изучением текста. Вы должны сначала получить учения в форме устной пеердачи, которая ведет свой отсчет от Ваджрадхары. Такое прямое, непрерывное благословление линии передачи учения должно быть получено в самом начале; без этого особого благословления ничего не созреет. Хотя множество учений существует в рукописях, вы должны сначала получить их устно и только затем вы можете их изучать.

— Таким образом, совершенно необходим гуру?

В тантрах говорится, что гуру является источником всех сиддх, или духовных достижений. Поэтому важно найти гуру и, в общем, необходимо найти настоящего гуру, который обладает всей необходимой квалификацией для обучения тантре. В частности, вам необходим лама, с которым у вас есть особенная связь, обусловленная кармой. Например, когда Миларепа впервые услышал о Марпе, то почувствовал особенно сильное желание срочно его увидеть. Или когда Царчен услышал о великом учителе Сакья по имени Дорингпа, то почувствовал острую необходимость встретиться с ним как можно скорее. Когда вы найдете такого гуру, вы должны получить от него передачу и комментарии. Для практики тантры необходимо получить ванг, или посвящение, передачу посвящения. Ванг — это дверь в тантру. Без ванга вы ничего не сможете сделать. Ванг подобен удобрению почвы и посадке семян. Он создает необходимые условия. После получения ванга важно лишь ухаживать за семенами и следить за ростом урожая.

— Как мы узнаем гуру, с которым у нас есть кармическая связь?

В некоторых случаях бывают явные знаки. В случае с Царченом, женщина появилась перед ним, когда он медитировал в пещере. В то время он был гелугпинским монахом. Она дала ему книгу и велела найти Дорингпу. Он нашел Дорингпу в монастыре Сакья и узнал, что книга, которую он получил, была из библиотеки Дорингпы. Женщина была эманацией Ваджрайогини, женского божества. Царчен практиковал медитацию этого божества после получения соответствующих учений от Дорингпы и достиг великой реализации. В целом, если вы чувствуете особую необходимость встретиться и пообщаться с конкретным ламой, а при встрече с ним испытываете ощущение, что происходит нечто важное, то это благоприятный знак.

Гуру также можно найти с помощью предсказаний. Когда я был еще очень мал, моя тетя попросила монахов сделать особое предсказание с помощью зеркала. В зеркале они увидели странного ламу и меня перед ним. У Ламы были большие уши, и расстояние между его верхней губой и носом также было очень большим. У него был шрам. Мы не знали, кто бы это мог быть, но позже поняли, что это был Кхенце Ринпоче (Джамьянг Кхенце Чоки Лодрё).

— Означает ли это, что мы можем достичь позитивных результатов только с помощью ламы, с которым у нас есть кармическая связь?

Нет, необязательно. Если говорить обо мне, то у меня не было возможности получить много учений от Кхенце Ринпоче. Хорошо получать учения от любого квалифицированного гуру, но существует особый гуру, который сможет помочь вам больше, чем любой другой.

— Правильно ли поступает гуру, когда предъявляет из ряда вон выходящие требования к своим ученикам?

Да. Например, когда Марпа даровал учения ламе Нгогу, то спросил его, принес ли тот ему все, чем владел. Нгог ответил, что он оставил себе лишь одного старого хромого козла. Марпа отправил его обратно за козлом. Марпа сказал, что, хотя старый хромой козел был ему восвсе не нужен, он потребовал привести его, чтобы поддержать статус учения. Если вам надлежит поднести все, чем вы владеете, вы не должны ничего удерживать. Но отношения гуру и ученика — это не отношения учителя и слуги. Это отношения отца и сына. Это духовные отношения, но они должны быть такими же теплыми и близкими, как отношения отца и сына. Гуру несет огромную ответственность, заботясь о своих детях, в то время как они должны следовать всем учениям, которые получают, и хранить все обеты.

— О каких обетах идет речь?

Они совсем не простые. После получения ванга, существует множество обетов, которые нужно хранить, в дополнение к ежедневной практике и обучению. Если вы уже получили обеты практимокши из кодекса Хинаяны, то должны хранить их. Затем, в дополнение к обетам Махаяны, вы должны также соблюдать обеты Ваджраяны, которые крайне важны. Если вы не будете соблюдать эти обеты, то ваша практика не будет эффективной. Обеты даются для того, чтобы создать правильные условия для ухода за семенами, посеянными во время посвящения. Необходимо должным образом соблюдать обеты и выполнять ежедневную практику с соответствующей визуализацией и повторением мантры, а также медитацией двух стадий: кьерима (стадии зарождения) и дзогрима (стадии завершения).

— И все же, что же такое тантрическое божество?

Существует безграничное множество живых существ с разными вкусами, происхождением, идеями и предрасположенностями. Для того чтобы помочь разным типам людей, запредельная мудрость, или Будда, или как вы предпочитаете это называть, принял множество различных форм. Например, люди, у которых много желаний, медитируют на божеств в союзе. Люди, у которых много гнева,
медитируют на гневную, угрожающую форму. Люди, у которых много неведения, медитируют на очень сложные образы божеств со множеством драгоценностей и украшений. Но на самом деле, все божества являются одной и той же запредельной мудростью, проявляющейся в различных формах, чтобы помочь разным типам людей.

— Как тантрические учения связаны с историческим Буддой?

Мы называем исторического Будду «обычным» Буддой, а тантрических Будд
«сверхобычными» Буддами, но многие тантры были даны именно историческим Будой. Хеваджра-тантра одна из них.

— Что такое Махамудра?

Махамудра — это запредельная мудрость, которую вы обретаете после практики кьерима и дзогрима. Кьерим — это стадия зарождения: вы визуализируете мандалу, появляющуюся из буквы, а затем представляете ее заселенной божествами. Дзогрим — это стадия завершения. Обычно ее выполняют в конце практики. Вы представляете, как все растворяется в изначальной букве, которая затем тоже исчезает. На самом деле, кьерим очищает рождение, а дзогрим очищает смерть.

— Каковы основные практики традиции Сакья?

Главная практика Сакья — это учение Лам Дре, «Путь, включающий в себя Результат», которое состоит из учений Хинаяны, Махаяны и Мантраяны. Это учение пришло к нам от Вирупы, великого индийского святого, жившего в 650-х годах н. э., и оно было принесено в Тибет переводчиком Дрогми, который ушел из жизни в 1072 г. Учение Лам Дре основано на посвящении и практиках Хеваджра-тантры и включает в себя философию тантры, а также практики йоги, такие как дыхательная йога внутреннего огня, особые йогические позы, йогу сна, пхову или перенос сознания, практики бардо и т.п. Для передачи всего учения Лам Дре целиком требуется три месяца. Также мы практикуем очень особое, очень эзотерическое учение Наропы — учение Ваджрайогини с соответствующими ей одиннадцатью йогами. Затем у нас есть множество учений, связанных с Махакалой; у нас есть учение Ваджракилаи, которое пришло из традиции Ньингма, к которой первоначально относилась моя семья; у нас есть учение Сарвайдья, которое особенно полезно для умирающих и умерших; [практики] Ваджрабхайравы, гневной форма Манджушри; учение «Тринадцать золотых дхарм», которые принадлежат только традиции Сакья и много других. Но учение Лам Дре включает в себя всё.

— В концепции нравственности, принятой на западе, сексуальные энергии обычно рассматриваются как препятствие для продвижения по духовному пути. Используются ли эти энергии в тантре и могут ли они действительно помочь нам в продвижении по пути?

Если они используются правильно; если они используются квалифицированным человеком, своевременно и правильно, то могут быть очень даже полезны. Часто рассказывают историю о царе Индрабхути, который сказал Будде Шакьямуни, что он скорее переродится в теле волка в джунглях, чем будет следовать пути, который требует отречения от мирских удовольствий. Будда даровал ему особое учение, Гухьясамаджу, передача которого сохранилась до сих пор. Отречение от внешних вещей само по себе несет мало полезного: человек может внешне отречься от чего-то и все равно быть сильно привязанным к этому! Истинное отречение — это отречение от привязанности. В любом случае, царь Индрабхути принадлежал к наивысшему типу людей, и он вместе со всей своей свитой достиг Просветления как раз в то время, когда Будда даровал им учение!

Однако большинство практиков тантры — монахи, которым не позволено получать мирские удовольствия, и которые должны, конечно же, придерживаться целибата (отказа от сексуальных отношений). Царь Индрабхути достиг Просветления мгновенно, но, прочитав историю о Миларепе, мы можем понять, через какие испытания проходят даже самые одаренные люди.

— Какие опасности таит в себе неправильная практика?

«Если в практике тантры происходит сбой, то есть только один путь: вниз в ад». Практика тантры подобна пребыванию змеи в бамбуковой трубке: она может проползти только вверх или вниз. Необходимо найти хорошего гуру и практиковать учение очень тщательно.

— Почему тантра является настолько тайным учением?

Я думаю, что, в общем, это сделано для того, чтобы не порождать недоверия или даже отвращения к тантрическим учениям. Если люди слышат такие учения несвоевременно или без должных комментариев, то могут быть шокированы или подумать, что тантра — это что-то дурное и потерять веру в тантрический путь. Также, если люди видят мандалы или, возможно, читают мантры в книгах, у них может зародиться соблазн попробовать практиковать самостоятельно, что является серьезной ошибкой. В тантре вы не можете ничего делать сами по себе. Все должно быть передано вам вашим гуру.

— Тантра — это нечто большее, чем просто ритуал?

Ритуал является лишь небольшой частью тантры. Основная практика — это ежедневная медитация, визуализация и чтение мантр, йога физических упражнений, дыхательная йога и т.п.

— Что же является результатом практики тантры?

В целом, результатом является достижение трех, или четырех, или пяти «тел» (кай) Будды. Все они включены в три каи; два из них являются рупой, или телами формы, а еще одно представляет собой «духовное тело». Это «тело» называется дхармакаей, «телом реальности». Оно служит продолжением нашего ума, который был полностью трансформирован и стал абсолютно неотделим от шуньяты. Самбхогакая, или «тело блаженства», — это «тело», которое постоянно пребывает в чистой стране Аканиште, даруя учения великим Бодхисатвам. Нирманакая, или «иллюзорное тело», бывает разных видов, однако примером совершенной нирманакаи может быть исторический Будда, который родился в мире людей, в Индии. Эти «тела» являются результатом трансформации нашего нынешнего организма. Наше нынешнее тело становится рупакаей, и наш нынешний ум становится дхармакаей или, «телом реальности».

Продолжение

Перевод Марии Шуликовой специально для www.savetibet.ru

Смотрите также:

Сакья Тризин — сорок первый патриарх линии Сакья

Интервью с Его Святейшеством Сакья Тризином
(Герри Рейли, Центр обучения тибетскому буддизму и медитации Палден Сакья, США)

Верховный лама Калмыкии пригласил в Россию Е.С.Сакья Тризина и Е.С.Гьялву Кармапу