У нас будет все, что нам нужно, если мы отринем привязанность. Окажемся в кругу друзей, если отринем привязанность к друзьям. Окажемся в удобных условиях, если отринем привязанность к удобству. Если нам что-нибудь понадобится, то не придется прикладывать усилий, потому что силой практики Дхармы все найдется естественным образом.

Геше Кадампа Шабогайппа говорил:
«Поскольку желания этой жизни порождают все страдания в настоящем и будущих рождениях, мы не должны стремиться к их исполнению. Стремясь добиться своих целей, мы не находим счастья. Нас охватывает чувство неуверенности в правильности выбранного направления, и тут же на поверхность всплывают неправильная речь, неправильный настрой ума и неправильные действия.

Поэтому лучше отказаться от большинства своих желаний. Поступая так, мы закладываем основу для удовольствия и счастья. Если мы хотим наверняка обрести счастье в этой и будущих жизнях, то самое лучшее – вообще ничего не желать и ничего не накапливать.

Освободившись от желания обрести, мы достигаем наибольшего из обретений.
Освободившись от желания снискать себе доброе имя, увековечиваем его.
Освободившись от желания прославиться, стяжаем величайшую славу.
Освободившись от желания дружить, встречаем самых преданных друзей.
Освободившись от желания разбогатеть, обретаем самый драгоценный дар.

Отсутствие привязанности к обретениям – величайшее обретение. Если мы привязаны к материальным благам, то обрести их очень трудно. Но как только мы отрекаемся от этой привязанности, то обретаем их естественно, без особых усилий со своей стороны. Впрочем, “величайшим обретением” будет не огромное богатство, а просветление, высшее счастье».

Если не стремиться снискать себе доброе имя, то увековечишь его. Все великие пандиты: Миларепа, лама Цонкапа и Будда Шакьямуни, полностью отказались от стремления к доброму имени, однако по сей день пользуются таким признанием, что все живые существа, даже заслышав их имена, совершают простирания и делают подношения.

Мы, миряне, тратим так много энергии и средств на достижение признания в обществе. Если мы захотим добиться высокой должности – стать президентом или кем-то еще, то нам придется потратить миллионы и миллионы долларов. Очень трудно стать успешным.

Великий Сакья Пандита Кунга Гьялцен, достигший состояния Манджушри, Будды мудрости, говорил, что чтобы достичь счастья в этой жизни, нужно трудиться ради счастья в будущих рождениях, практикуя Дхарму. Попутно, естественным образом, приходит и счастье в этой жизни. Подвергнув это утверждение проверке, мы убеждаемся в его справедливости.

Раз мирские дхармы служат источником всех жизненных проблем, что ж, отрекитесь от них. Определенно, как только вы от них отречетесь, вы достигнете счастья. Далее он говорил: «Если вы хотите обрести счастье в этой жизни, практикуйте святую Дхарму. Посмотрите, какие совершенства есть у святых, а какие − у воров».

Есть история о ламе традиции Кадам, геше Бенкунгьеле. Прежде чем начать практиковать Дхарму, он был хозяином довольно большого поля, которое приносило богатый урожай ячменя, и ему хватало средств на безбедное существование. Но ему было этого мало, и потому днем он разбойничал, а ночью потихоньку воровал; залезал в чужие дома и порой силой отбирал то, что ему не принадлежало. Он был весь увешан оружием: ножи и стрелы, словно шипы колючего дерева, угрожающе торчали у него из-за пояса. И хотя поле каждый год приносило ему сорок мешков ячменя, он не мог утолить свою алчность и считал себя бедняком. Люди прозвали его «сорок зол».

Позже он разочаровался в неблаговидных делах, полностью отрекся от восьми мирских дхарм и стал практиковать Дхарму. Он поселился в обители отшельника, отказавшись от имущества и забот о своем поле. Раньше, имея все необходимое, он то и дело испытывал нужду. Теперь же, отрекшись от восьми мирских дхарм и став отшельником, он более не стремился к достижению мирских целей и обходился едой, что подносили ему благожелатели. Он говорил: «Пока я не приступил к практике Дхармы, моему рту было трудно найти еду, а теперь еде трудно найти мой рот». Это значит, что прежде он не мог насытиться тем, что добывал, а когда отрекся от восьми мирских дхарм, еды стало больше, чем он мог съесть. Вот что имел в виду Сакья Пандита, говоря о различии между святыми и ворами. Святой всегда доволен, вор же − никогда.

Времена, когда геше Бенкунгьел жил в Пембо, в Тибете, были суровыми. Повсюду промышляли грабители и воры и силой отнимали у людей имущество. Все старались спрятать свое богатство: закапывали его в землю или укрывали в горах. Люди в панике разбегались от разбойников. Бенкунгьел же, напротив, не испытывал ни малейшего страха. Грабители не трогали геше, ведь одежда на теле, да глиняный горшок для воды были его единственным имуществом, и взять с него было нечего. Поэтому геше спокойный и умиротворенный ходил по улицам и дивился тому, что вокруг него все жутко напуганы. Он говорил: «Вот как миряне прячут свое имущество, а вот как я прячу свое». Говоря: «Я прячу свое имущество», он имел в виду, что отрекся от восьми мирских дхарм, и теперь никто не докучает ему.

Воры никогда не находят удовлетворения. Если у них есть честный заработок, то они не в силах довольствоваться этим, и эта неудовлетворенность подталкивает их к воровству. Но сколько бы они ни украли, им все равно будет мало. А ведь воровство – неблагая карма и источник многих проблем.

Святые − полная противоположность. Каждое действие их тела, речи и ума направлено только на достижение просветления ради блага всех живых существ, некогда бывших им матерями. Их не заботят сиюминутные нужды. Святым не нужны преходящие удовольствия, им не приходится воровать, ведь силой практики чистой Дхармы они с легкостью получают все, что им необходимо.

Выдержки из учения ламы Сопы Ринпоче «Как практиковать Дхарму»

Перевод Дели Лиджи-Гаряевой