2 октября 2015 г. в МГИМО состоялась лекция геше (доктора буддийской философии) Лхакдора перед студентами магистратуры по направлению «Зарубежное регионоведение», программа «Политика и экономика регионов мира». В ней геше Лхакдор рассказал о современном состоянии тибетского буддизма, о программе обучения в тибетских монастырях и о диалоге с учеными, начатом по инициативе Его Святейшества Далай-ламы. В конце лекции геше Лхакдор ответил на вопросы слушателей.

Визит досточтимого геше Лхакдора в Россию организован фондом «Сохраним Тибет». Благодарим досточтимого Лобсанга Тенпу за содействие в организации этой встречи.


Видео: Роман Сухоставский
Перевод: Ольга Селезнева
Озвучивание: Наталья Иноземцева
Техническая поддержка: Максим Брежестовский
savetibet.ru

РАСШИФРОВКА ВИДЕО:

Геше Лхакдор: Добрый день! Я очень рад видеть вас. Сегодня я хотел бы немного рассказать о главных тибетских монастырях, об их положении в Индии, о наших учебных программах, а также о внедрении изучения естественных наук в учебные программы тибетских монастырей.

Когда Тибет был свободной страной, в нем находились самые крупные монастыри во всем мире. К примеру, один из больших монастырей, к которому я сам принадлежу, насчитывал 10 тысяч монахов. И таких монастырей было много по всему Тибету. Я думаю, вам всем хорошо известно, что буддизм пришел в Тибет из Индии. С тех пор тибетцы прикладывают все силы для того, чтобы постичь учение Будды о ненасилии и сострадании, так что буддизм стал частью тибетского образа жизни, важнейшим элементом тибетской культуры.

После того, как китайцы вторглись в Тибет и подчинили его себе, было разрушено более шести тысяч тибетских монастырей. На сегодняшний день в Тибете осталось чуть больше сотни монастырей, но жизнь в них, конечно, отличается от той, что была прежде. Все священные реликвии тибетцев такие, как священные писания, статуи и тому подобное, были либо вывезены из монастырей либо сожжены. Положение по-настоящему трагическое, но не буду подробно на этом останавливаться. Уверен, вы и сами все знаете.

Как бы то ни было, в самом Тибете с 1959 года практически невозможно сохранять тибетскую культуру и религию. Новые хозяева считают нашу культуру варварской. К счастью, в 1959-м Его Святейшеству Далай-ламе удалось уйти из Тибета, и не только ему, но и почти всем главам основных буддийских школ. Обосновавшись в Индии, мы не жалели сил, чтобы восстановить основные тибетские монастыри, и особенно, чтобы наладить процесс обучения – такой, каким он был в монастырях Тибета. Сегодня мы с полным правом можем говорить, что преуспели – воссоздали монастыри и наладили в них традиционное обучение.

Конечно, на это потребовалось время. Поначалу у нас были только старшие, прекрасно образованные монахи, которым было тогда по пятьдесят, шестьдесят, семьдесят лет: те, кому удалось бежать из Тибета. И были совсем начинающие, послушники, им нужно было давать посвящения, обучать. Эти поколения разделяла пропасть в 20-30 лет. Над нами нависла угроза утратить знания. Было непонятно, как заполнить разрыв, как передать молодым монахам знания, буддийское учение, которым владело старшее поколение учителей. Мы столкнулись тогда с серьезнейшей проблемой. Но вопреки сложностям адаптации к индийскому климату (тибетцы непривычны к жаре, ведь мы пришли из холодной горной страны), благодаря усердному труду и мудрому руководству Его Святейшества Далай-ламы, по прошествии 15-20 лет мы сумели не только восстановить обучение, но у нас появились и молодые ученые-философы. После многих лет наладился процесс передачи знаний следующим поколениям. Мы заполнили этот возрастной разрыв и сберегли тибетский буддизм в целости и сохранности. У нас появилось молодое поколение ученых-философов. Я тоже из их числа. Конечно, сейчас я уже не молод, но я был среди тех, кто начал свое обучение уже в изгнании.

Таким образом, хотя в самом Тибете над буддизмом и культурной традицией нависла угроза полного уничтожения, в эмиграции, особенно в Индии, а также в некоторых монастырях Непала, мы сумели сохранить тибетскую культуру, и, самое главное, тибетский буддизм. Но что еще важнее, нам удалось сберечь не просто форму, но содержание, дух нашей традиции. Если вы когда-нибудь поедете в Индию – уверен, многие из вас там побывают, – то обязательно посетите и наши монастыри в Южной Индии. В некоторых из них сегодня живет две – три тысячи монахов. Они учатся на протяжении по меньшей мере 15-20 лет, практически денно и нощно, чтобы получить степень геше, что равнозначно степени доктора философии.

Замечательно, что мы не просто сумели сохранить эти знания, но сегодня во всем мире проснулся самый живой интерес к буддизму в целом к тибетскому буддизму в частности. Что касается самих тибетцев, то мы, со своей стороны, ограничены в средствах и не можем много ездить и давать учения, однако мы с радостью принимаем приглашения от людей из других стран. Сегодня по всему миру наверное несколько тысяч буддийских центров. Тибетский буддизм изучают во многих больших университетах Европы и Соединенных Штатов, например в университете Виргинии, университете Мэдисона и во многих других преподают буддизм, огромное число студентов изучает буддизм.

Я сам приехал из Дхарамсалы. Вы слышали о Дхарамсале? Дхарамсала находится в Северной Индии. Там живет Его Святейшество Далай-лама, там же находится тибетское правительство в изгнании, я тоже там живу. Я работаю в небольшом институте, в Библиотеке тибетских трудов и архивов. В Дхарамсалу приезжают учиться люди со всего мира, в том числе и в нашу библиотеку. Как раз сейчас к нам приехала группа учеников из России, они каждый год приезжают к нам в библиотеку изучать тибетский язык, тибетский буддизм. Таким образом текущее состояние тибетских монастырей, по крайней мере в эмиграции, можно оценить, как очень хорошее.

Думаю, вам будет интересно узнать, какие предметы изучают в монастырях, это очень важный вопрос. Наверное, прежде стоит рассказать, как человек становится монахом. Когда Тибет был еще свободным, правила монашеской дисциплины гласили: если ребенок достаточно подрос, чтобы распугать стаю ворон, то он уже вполне может стать монахом. Вы видите, правила не очень строгие: ребенку достаточно быть способным разогнать стаю ворон, чтобы поступать в монастырь. Если и есть что-то в Тибете, что люди всегда очень ценили и всячески поддерживали, то это изучение буддизма.

Как вам известно, Тибет со всех сторон окружен снежными горами, так что контактов с внешним миром у нас было крайне мало. В Тибете живет всего шесть миллионов человек, а территория Тибета больше, чем вся Западная Европа. Все богатейшие природные ресурсы Тибета оставались практически нетронутыми. Итак, Тибет – это практически полностью изолированная страна, окруженная снежными вершинами. Вы наверняка читали про Шангри-ла. Люди считали, что Тибет и есть Шангри-ла – таинственный край, куда не ступала нога чужестранца. Так тибетцы и жили, никто их не тревожил. На необъятных просторах Тибета можно было идти и за целый день никого не встретить. Поэтому тибетцы искренне радовались встрече с другими людьми. А в основном они жили наедине с природой, которая у нас необыкновенная красивая. Чтобы хранить любую еду нам не нужен был холодильник. Я не преувеличиваю, это действительно так. В Тибете практически не было вирусных и других заболеваний, вода удивительно чистая, так что можно было пить из любого ручья. Воду можно было пить отовсюду.

Сегодня, конечно, пришли новые хозяева, началось, так называемое, материальное развитие, Тибет становится похожим на другие страны, происходит загрязнение воды и воздуха, люди вырубают леса, разрабатывают полезные ископаемые. К сожалению, все это происходит в Тибете. Но раньше, когда в Тибет еще не добралась цивилизация, когда были редки связи с внешним миром, тибетцы наслаждались покоем и миром и практиковали буддизм. Даже пожилые люди, которые никогда не изучали буддизм, крутили такие молитвенные барабанчики (вы наверное это видели) и начитывали мантры беззубым ртом: ом-мане-падме-хум. Тибетцы были очень счастливыми людьми.

А в больших монастырях монахи усердно учились. Без преувеличений, они учились днем и ночью. И в том, что касается философского образования, практики медитации, Тибет, наверное, был одной из немногих стран, даривших миру действительно превосходных ученых-философов. Они черпали знания не из одних только книг, но практиковали медитацию, посвящали практике всю свою жизнь. Как я уже говорил, вся окружающая обстановка была чрезвычайно благоприятной для практики медитации и потому, закончив обучение в монастыре, монахи становились своего рода ходячей энциклопедией, с огромным багажом знаний и практического опыта.

Зачем же люди становятся монахами? Нужно сказать, что когда человек принимает монашество, в его жизни происходят три перемены. Во-первых, он меняет свое имя – пока он жил в миру, у него было одно имя, а становясь монахом, он получает новое: имя, которое дают во время посвящения. Во-вторых, человек меняет свою одежду с мирской на монашескую. Но самое главное, что должно измениться – это образ мысли. Перемена имени и одежды говорит о том, что вы вступаете в монашеское сообщество. Вы это делаете для того, чтобы всю оставшуюся жизнь целиком и полностью посвятить серьезному изучению буддийских духовных учений. Вы делаете это для того, чтобы принести пользу другим, устранить страдания всех живых существ, не только людей, но всех живущих. Есть известная буддийская фраза: помочь всем страдающим живым существам – нашим матерям. Мы считаем всех существ, включая птиц и даже насекомых, своими матерями и хотим принести им пользу. Вот это мы называем изменением образа мысли. Что это означает? Когда человек живет в миру, он занят в первую очередь самим собой и своей семьей, это вполне естественно. Но когда человек становится монахом, то он должен думать уже не только о себе, а прежде всего о других людях и о том, как им помочь. Именно в этом смысл учения Будды, потому что Будда говорил, что все существа, все люди – точно такие же, как мы, они мечтают жить счастливо и не хотят страдать. Такова их природа. Но все же люди много страдают, у них у всех море проблем: даже у тех, кто делает вид, что у них все хорошо, у них тоже полным-полно трудностей. Поэтому так важно понять, в чем у них трудности, и сделать все возможное, чтобы помочь. Вот это и есть суть учения Будды.

Но для того, чтобы зародить в себе такую любовь и сострадание, необходимо прежде всего понимать истинную природу реальности, в которой живут люди, различать разные уровни страданий и понимать их природу, ведь большая часть страданий, которые мы переживаем изо дня в день, вовсе не обязательно связана с нехваткой материальных благ: в первую очередь нам не достает положительных эмоций и хороших мыслей. В том, что мы не способны радоваться жизни, виноваты сильные разрушительные эмоции, такие как гнев, зависть, ненависть. Здесь можно много о чем рассказать, но моя сегодняшняя тема не буддийская философия. Однако, если вам интересно, в конце вы можете задать мне вопросы.

Итак, сегодня в Индии мы стараемся сохранить наше богатейшее культурное и религиозное наследие. Я сам на протяжении многих лет изучал буддийскую философию, и, опираясь на собственный опыт, могу с полной уверенностью и основанием говорить, что эти знания действительно позволяют приносить пользу многим людям, помогая им изменить их образ мысли, увидеть настоящую природу вещей. По большей части мы страдаем, потому что неверно воспринимаем действительность. Когда я путешествую или нахожусь в Дхарамсале, я стараюсь делиться своими знаниями с другими, и многие люди находят эти сведения полезными.

Что касается тибетской культуры, то Его Святейшество Далай-лама часто говорит (и все тибетцы тоже так считают): «Если все действительно обстоит так, как говорят китайцы (то есть китайское правительство), если тибетская культура варварская, если тибетская религия варварская и безнадежно устарела, то поистине не стоит труда ее сохранять. Если к тому же весь остальной мир согласится, что буддийская религия устарела и ни на что не годна, если нам так скажут, то у нас не только есть полное право от нее отказаться, а мы просто обязаны это сделать. Зачем цепляться за мертвую культуру или мертвую религию?»

Однако в действительности за те 50 с лишним лет, что прошли с того дня, как мы покинули Тибет, интерес к тибетскому буддизму и культуре не только не пропал у людей, которые их уже тогда изучали, но он постоянно растет. Особенно в современном мире, где так много тревог и конфликтов. (Я не буду говорить вам о международном положении, вы и сами в курсе.) Все больше людей во всем мире понимают ценность нашей культуры и религии, скрытую в них мудрость.

Институт, в котором я работаю в Дхарамсале, Библиотека тибетских трудов и архивов, это очень небольшая организация. Но вот уже на протяжении многих лет у нас ежегодно обучается по меньшей мере сотня студентов из самых разных уголков мира. Вы можете сами в этом убедиться, если заглянете к нам. У нас, конечно, нет таких прекрасных аудиторий, как здесь, мы беженцы, у нас очень скромные условия, но мы передаем учение, буддийскую мудрость. Именно поэтому люди со всего мира приезжают к нам учиться. У нас есть не только постоянные студенты, но и те, кто приезжает на короткие курсы обучения. Например, сейчас, когда я вернусь, меня будут ждать группы студентов из Мексики и других стран.

Зачем я все это рассказываю? Я хочу показать, что мы стараемся сохранить нашу культуру, культуру ненасилия и сострадания, несущую всеобщие ценности, которая достойна стать всемирным наследием. Эту культуру мы сохраняем в тибетских монастырях.

В тибетском монастыре монахи обычно каждый день встают около пяти утра, умываются и идут в храм, где в очень большом зале они все вместе читают молитвы. Потом завтракают и идут учиться. Они слушают объяснения учителя, а затем продолжают заниматься уже самостоятельно: читают многочисленные комментарии на один и тот же текст, составленные разными учеными-философами, чтобы провести сравнительный анализ разных позиций. Затем они заучивают тексты наизусть, а также запоминают смысл комментариев, после чего отправляются на так называемую площадку для монастырских диспутов, или в общий зал, или просто собираются в монастырском дворе и ведут друг с другом философские диспуты.

Вы знаете о тибетской традиции философских диспутов? Это очень интересно. Вам стоит приехать в Дхарамсалу и посмотреть, это очень занимательно.

Я вам покажу, как это происходит. Вот, например, у нас есть бутылка воды. Все согласны, что это бутылка воды. Затем, я спрашиваю: «А вы уверены, что это бутылка воды?» Вы отвечаете: «Конечно». Тогда дайте мне определение бутылки воды. Вы даете определение. Дальше мы смотрим, насколько это точное определение. Если я найду ошибку, то вступлю в спор. Например: «Вы дали такое определение, но под него подходит и вот этот стол. Значит ли это, что стол – это тоже бутылка с водой?» Так мы продолжаем диспут. Мы выдвигаем аргументы за и против, пока не найдем действительно точное определение. Это очень хорошее упражнение. Возьмем, например, человека. Вроде все знают, что это такое, но каково определение человека? Если я скажу, что человек – это тот, кто умеет говорить и понимать смысл сказанного, то будет ли это определением человека? Если вы скажете: «Да», то я спрошу: «А как же попугай? Он тоже умеет говорить и понимать смысл сказанного. Попугай – это человек?» И вот вы должны уточнять, размышлять, искать лучшее определение. В этом заключается буддийский подход к обучению.

Чтобы немного поднять настроение, я вам продемонстрирую. Представим, что этот молодой человек напротив мой оппонент, задающий мне вопросы (иногда это целая группа, иногда – один человек, вы можете отвечать всем сразу, или дискутировать и один на один). Итак, я беру четки, надеваю на руку, делаю вот так, поворачиваюсь, а теперь задаю вопрос, который я уже задал: «Что такое человек?» А он должен дать ответ. Вот так это происходит.

Посмотрите, в каждом жесте заложен смысл. Я держу четки, они круглые. Круг символизирует, что мы, люди, и все живые существа, находимся в круговороте бытия. Мы рождаемся, умираем, рождаемся, умираем, причиной тому отрицательные эмоции, неверные действия. Мы что-то делаем, живем, умираем, снова рождаемся. Круглые четки символизируют круговорот бытия. И цель монастырских диспутов понять, как я могу помочь людям, находящимся в круговороте бытия, научить их. Эта рука идет вниз и означает, что я хочу помочь людям в круговороте бытия прекратить совершать неблагие деяния, устранить неблагие мысли, и поднять их наверх, к свободе. Вот в чем смысл этого жеста.

Затем я хлопаю в ладоши. Когда я хлопаю в ладоши, вы слышите хлопок. Это очень короткий звук. В этом жесте тоже скрыт большой смысл. Во-первых, все, что мы переживаем: эмоции, физические ощущения, мысли, любое наше переживание возникает как результат великого множества причин и условий, а не просто одной единственной причины и одного единственного условия. Если я просто резко махну рукой, хлопка не будет. Чтобы произвести звук, нужно совпадение многих причин и условий. Звук хлопка длится лишь краткий миг. Это должно напомнить вам, что вы не будете жить в этом мире вечно. Вы непостоянны, мимолетны, ваша жизнь движется очень быстро. С минуты, когда вы вошли в аудиторию, уже прошла часть вашей жизни. Найдите своему времени самое лучшее применение – не только учитесь, но также помогайте другим, будьте добры к ним. Жизнь коротка. Вы не можете тратить ее на разрушительные, вредоносные действия. Так что даже эти простые жесты несут огромный смысл. К сожалению, у нас нет времени, чтобы углубляться в объяснения.

Вот так проходит обучение в монастырях. Мы ведем диспуты, оттачиваем свои аргументы и пытаемся понять истинную природу окружающей действительности. Про буддизм нужно сказать, что Будда не выдумал это учение. Он открыл его, открыл то, что уже существует в природе – это законы природы. Но мы в своем легкомыслии и невнимании не видим законов природы. Поэтому мы живем, постоянно нарушая эти законы, и из-за этого страдаем без нужды.

Например, как я уже говорил, согласно законам природы мы все непостоянны. Но часто ли мы задумываемся о собственном непостоянстве? Мы считаем, что будем жить вечно. Мы думаем: сечас я учусь, потом закончу университет, женюсь, а после свадьбы куплю себе машину, квартиру побольше, строим планы, как будто будем жить вечно. Я все это говорю совсем не для того, чтобы обескуражить вас, в ваших желаниях нет ничего плохого. Я только хочу сказать, что если вы поймете природу вещей, то это принесет вам огромную пользу, ведь вы будете идти к своим целям в согласии с реальностью. Например, еще одна вещь, которой учил Будда – все в мире взаимосвязано, мы все зависим друг от друга. Но ведь как получается? Если я задам вам вопрос, зависим ли мы все друг от друга, вы подумаете и скажете: да, конечно. Однако в своей обычной повседневной жизни мы об этом не думаем. Мы думаем: «Я сам справлюсь. Кто вообще эти люди? Зачем они мне?» Нас не слишком-то волнуют другие люди.

А в буддийском учении говорится, что мы неспособны прожить без других. Посмотрите хотя бы, как мы появляемся на свет: мы рождаемся абсолютно беспомощными, до шести месяцев малыши не в состоянии даже поднять голову, не говоря уже о том, чтобы самостоятельно заботиться о себе. Мы появляемся в этом мире с плачем. За счет чего же мы выживаем? Мы выживаем только благодаря безусловной любви и заботе матери или кого-то еще. И в конце жизненного пути, когда мы становимся старыми и беспомощными, тогда мы тоже больше всего нуждаемся в чьей-то любви и нежности, для нас уже не столь важны деньги, слава и власть. Такова действительность. Так обстоят дела. Как же нам наиболее эффективно воспитывать в себе любовь и сострадание, пока мы молоды, полны сил и здоровья?

Я просто намечаю основные штрихи, которые я уверен, будут для вас полезными, потому что вы образованные, талантливые молодые люди, перед вами блестящее будущее. Безусловно, вам необходимо современное образование, но также вам очень важно и полезно обратить внимание и на подобные вещи. Я не призываю вас становиться буддистами, я здесь вовсе не для того. Все, что я хочу сказать – в учениях Будды содержится вечная истина, они несут универсальное послание, и если вы проявите к ним внимание, вот молодой человек проявил к ним внимание, уверен, вы получите огромную пользу.

Я вовсе не хочу сказать, что всем нужно податься в монахи и монахини. Не бойтесь, у меня и в мыслях этого нет. Но я хочу подчеркнуть, что в современном мире очень важно уделять внимание уму, а не только телу. Ведь в конечном счете именно ум управляет вами, а не тело. Если же управляющий вами ум находится во власти негативных эмоций, жди беды и трудностей в жизни. Поэтому, основной упор в буддизме делается на тренировках ума, ментальных практиках, техниках тренировки ума. Это очень длительный процесс.

В больших тибетских монастырях мы в первую очередь изучаем пять основных предметов. Первый – буддийская космология, устройство вселенной. Наши исследования в рамках космологии схожи с теми, что ведут и западные ученые, мы тоже говорим о мельчайших частицах и тому подобном. Конечно, в своих исследованиях мы опираемся не на данные, полученные при помощи различных приборов, а на логику и философские рассуждения.

Затем мы изучаем буддийскую эпистемологию, процессы, с помощью которых ум воспринимает объекты, стараемся понять природу реальности, природу самого ума, изучаем ошибочные состояния ума, правильные состояния ума, обманчивые состояния ума, разрушительные эмоции, положительные эмоции и многое многое другое, что относится к миру ума. Кроме того, мы изучаем философию срединного пути, которая старается избежать двух крайностей – утверждения об отсутствии существования чего бы то ни было и утверждения о существовании абсолюта, – чтобы увидеть вещи такими, каковы они на самом деле. Мы проходим также правила монашеской дисциплины. Вот такие предметы изучают в наших монастырях, и обучение длится по меньшей мере 15 лет, 15 лет упорного труда. Монахи учатся не только днем, самые прилежные студенты нередко засиживаются до двух ночи, обсуждая и анализируя самые важные моменты.

Вот такая учебная программа в тибетских монастырях. И сегодня, по крайней мере в изгнании, я с радостью это говорю, буддийским знаниям ничто не угрожает. Буддизм изучают не только тибетцы, к нам приезжают люди со всего мира. Некоторые из них становятся монахами и монахинями и продолжают обучение на протяжении многих многих лет.

Его Святейшество Далай-лама, вы должно быть слышали это имя, необыкновенно дальновидный человек. Даже когда он был еще ребенком и жил в Тибете, он отличался любознательностью и пытливым умом. Он любил разбирать механические часы, смотреть, как они устроены, научился их прекрасно чинить. Позднее он побывал в Пекине и увидел современные производства, а затем побывал и в Индии. Живя в изгнании, он начал диалог с современными учеными. Поначалу это были его частные встречи и обсуждения с несколькими ведущими учеными. Но затем он сказал: «Я начал этот диалог из любопытства, но сейчас я хотел бы, чтобы все монастыри принимали в нем участие». Моему институту, Библиотеке тибетских трудов и архивов, дали задание разработать программу преподавания естественных наук в монастырях. Мы взялись за этот проект в 1999 году, 16 лет назад, и я с радостью могу сказать, что сегодня во многих наших монастырях монахи изучают современную науку наряду с традиционными дисциплинами. Естествоведение стало частью монастырского образования. Каждые два-три года мы отправляем группы монахов, по шесть человек, в университет Эмори в Атланте, где они изучают естественные науки. А вернувшись в Индию, они уже сами учат других монахов.

Какова наша цель? Мы хотим, опираясь на буддийские воззрения и современную науку, открыть людям глаза на вещи, которые благотворно сказываются на их физическом здоровье и здоровье ума. В этом наша задача. Мы вовсе не пытаемся с помощью науки как можно больше людей сделать буддистами. Вовсе нет. Но наука, как вам известно, занимается в основном материальным миром, вопросами, имеющими отношение к миру материи, тем, что так или иначе относится к нашему физическому благополучию, к материальным объектам. А буддизм в первую очередь имеет дело с умом. Мы можем почерпнуть из буддизма немало полезных сведений об уме, а науке очень много известно об устройстве физического мира. Если их объединить, взять лучшее из двух традиций, то можно внести гораздо больший вклад в развитие целостного подхода к здоровью тела и ума человека. Вот такая у нас цель.

Более двадцати лет назад по инициативе Далай-ламы начались диалоги в рамках института «Ум и жизнь», который находится в Бостоне. Ежегодно институт «Ум и жизнь» устраивает две конференции: одну двух-трехдневную в Америке и вторую, обычно пятидневную, в Индии. В конференциях участвуют Его Святейшество Далай-лама и лучшие буддийские ученые-философы, а также многие известные ученые, в основном из Соединенных Штатов. Следующая конференция института «Ум и жизнь» пройдет в одном из монастырей в Южной Индии в декабре, я тоже туда поеду.

И мы тоже организуем подобные диалоги между учеными и буддистами. Так, в октябре пройдет диалог, посвященный пустоте и квантовой механике, его проводит Библиотека тибетских трудов и архивов. Еще одна встреча состоится в одном из крупнейших индийских университетов, университете Джавахарлалу Неру, она будет посвящена квантовой физике и мадхьямаке.

Я хочу сказать, что буддизм – это не только религия. Вы знаете, некоторые отказываются называть буддизм религией, а предпочитают называть его наукой об уме или искусством жить. Но даже если называть буддизм религией, то никаких противоречий нет. Что касается послания буддизма, мы находим подобные идеи и во многих других религиях. Но я хочу подчеркнуть, что учение Будды не просто согласуется с реальностью, оно может принести огромную пользу современному миру, и мы хотим, чтобы буддийская мудрость и знания стали общедоступными и приносили людям пользу.

Сегодня во многих университетах существуют междисциплинарные программы, что, на мой взгляд, очень правильно и важно. Я уверен, в том, что я рассказываю, для вас нет ничего нового. У вас так много других дел, что трудно выделить время на всё, что хотелось бы услышать и узнать. Как бы то ни было, я очень рад, что вы проявили интерес и пригласили меня сказать несколько слов. Я сказал несколько слов. Всё, теперь у меня каникулы! Я свободен, я закончил. А теперь вопросы пожалуйста, если они у вас есть. Любые вопросы, не обязательно какие-то большие и серьезные, или сложные.

Вопрос: Допускаются ли к изучению буддизма женщины?

Геше Лхакдор: Да, мы называем их монахинями. Есть женские монастыри. Конечно монахи и монахини не живут вместе, поэтому есть отдельные женские монастыри. Это если вы спросили о монахах и монахинях. Но если вы спросили об учениках в целом, то конечно, в моем институте все учатся вместе – мужчины, женщины, монахини, монахи, все желающие. Это не монастырь, каждый может прийти и учиться. Да.

Вопрос: Как нам обрести внутренний мир и покой?

Геше Лхакдор: Внутренний покой, прекрасный вопрос. Насколько мне известно, люди пока не изобрели такую вакцину, которую стоит ввести и человек обретает умиротворение не на время, а навсегда. Вы знаете, во время своих лекций я всегда спрашиваю людей: «Вы хотите обрести счастье и мир?» Все отвечают: «Да, конечно». Затем я задаю провокационный вопрос: «А как долго вы хотите быть счастливы?» Видите, так же как и вы, все тоже начинают смеяться. И отвечают: «Не на несколько дней, а как можно дольше». Вот это желание обрести долговременный мир и покой свойственно каждому из нас, оно не имеет отношения к религии. Нас этому не учили родители. Просто мы так устроены.

Вы задали очень важный вопрос. Нам крайне важно понять, что такова наша основополагающая природа, с которой мы появляемся на свет. И если мы хотим долговременного счастья и мира, то должны ответить на этот вопрос: что поможет нам обрести долговременное счастье и покой? Может, деньги? Деньги играют важную роль, без сомнений. Но подумайте хорошенько. Дают деньги покой? Нет. Репутация и слава? Это важно, но не принесет долговременного мира и счастья. Красивая жена или привлекательный муж? Это тоже важно, но не обеспечит долговременного покоя и счастья. Долговременный мир и счастье можно обрести только преобразуя свое мышление, изменяя взгляды, мировоззрение. Это означает, что нужно взращивать взгляды, которые согласуются с законами природы, находятся в гармонии с законами природы. Поскольку, если вы будете жить в гармонии с законами природы, вы будете процветать. Если вы пойдете против законов природы, вас ждут неудачи.

А теперь я отвечу непосредственно на ваш вопрос. То, что разрушает наш покой, лишает наш ум умиротворения – это не другие люди, а наши собственные отрицательные эмоции. Мы испытываем столько разрушительных эмоций – гнев, зависть, ненависть, нездоровая конкуренция, их очень много. Поразмышляйте над этим, даже если вы нерелигиозный человек.

Например, гнев. Есть ли здесь хоть один человек, который может сказать, что однажды он так разозлился, что этот день стал лучшим в его жизни? Есть ли хоть один человек, который скажет: «Я однажды так сильно разозлился, что до сих пор с радостью вспоминаю этот день»? Разве кому-нибудь нравится злиться? Об этом стоит поразмышлять. Посмотрите, что происходит, когда вы злитесь. Ваше лицо становится некрасивым. Кому нравится быть непривлекательным? Обычно мы красиво одеваемся, используем косметику, надеваем украшения, драгоценности. И после всего этого вдруг приходим в бешенство. От красоты не осталось и следа. Лицо перекосилось от гнева. После приступов злости начинает болеть голова, поднимается давление. Мы ругаемся и грубим. Потому что, когда мы злимся, мы теряем рассудок. Вы хотите быть сумасшедшими?

Это то, чему учит буддизм. Вы должны хорошенько поразмыслить, не полагаясь просто на слова Будды или Далай-ламы. Проанализировать, в собственных интересах все спокойно обдумать. Возьмем гнев. Не будем к нему несправедливы, не будем с самого начала утверждать, что гнев – это плохо. Лучше проведем эксперимент. Что вы делаете, когда злитесь? Я имею в виду не конкретный случай, потому что я уверен, вам не один раз приходилось сердиться. Если обобщить все эти случаи, была ли какая-то польза? Обычно я даю своим слушателям домашнее задание. Вам я тоже дам задание. Напишите, скажем, слово гнев, и всякий раз, когда гневаетесь, ставьте пометку. Если это было полезно, плюс. Если было вредно – минус. И посмотрите чего наберется больше. Вы убедитесь, что в большинстве своем это будут минусы.

Подобным образом происходит и с алчностью, жадностью, постоянной неудовлетворенностью. Сегодня уже очевидно, что мы разрушаем планету из-за собственной алчности. Махатма Ганди сказал: «Мир достаточно велик, чтобы удовлетворить потребности каждого из нас, но слишком мал, чтобы удовлетворить человеческую жадность». Результаты налицо. Я не хочу отнимать много времени ответом лишь на этот вопрос, но если вы на самом деле желаете обрести мир и счастье, нужно укреплять положительные качества, такие как безусловная любовь, сострадание, терпение, терпимость, умение прощать, мудрость, холить их и лелеять, дружить с ними. И держаться подальше от разрушительных эмоций. И тогда, даже если вы не обретете совершенное счастье, то станете намного счастливее.

Вопрос: Я просто хотела сказать вам спасибо. Мне, и я уверена, что и другим студентам, ваша лекция доставила большое удовольствие. У меня к вам два вопроса. Первый из них более практический. Сотрудничает ли ваш институт с крупными международными организациями, которые много делают для сохранения общечеловеческого культурного наследия, ЮНЕСКО например? Вы с ними сотрудничаете?

Геше Лхакдор: Мы рады любому сотрудничеству. Но я уже упоминал: мы беженцы, наш институт чрезвычайно мал, у нас нет средств и прекрасных условий для обучения. Иногда, бывает, к нам приезжают представители других университетов с предложениями сотрудничества, совместных программ, но видят наши скромные условия и быстро уезжают. Я говорю чистую правду. Поэтому, когда нам предлагают сотрудничество, я всегда спрашиваю: а вы уверены? Точно? Если вы действительно ищете мудрости и знаний, мы поможем, но если для вас важен материальный комфорт, как при обмене с другими университетами, этого мы предложить не можем. Пожалуйста не тратьте мое время, уезжайте. Прямо так и говорю. Может, чуть помягче, но смысл такой, правда. Но у нас есть скромные программы обмена, например с университетом Эмори: как я говорил, мы отправляем туда группы из шести монахов, а они посылают к нам на обучение своих студентов. Сейчас мы начали программу обмена с университетами Тувы и Калмыкии, там большая буддийская община, они проявляют живой интерес, они приезжают в Дхарамсалу, помогают, учатся, приезжают на три месяца, на полгода. Но у нас нет возможности выйти на уровень ЮНЕСКО или больших университетов. Хотя в целом, люди, конечно, проявляют немалый интерес. Поток гостей в наш институт практически бесконечный.

Вопрос: И мой второй вопрос. У меня есть друг, индиец, он поэт. Вы говорите на хинди? Я прочту на хинди, а потом переведу. Мне нравится одно его стихотворение, я не буду читать его целиком, прочту всего пару строк. Мне хотелось бы спросить, что вы думаете об этом (читает на хинди). Примерно это можно перевести так: «Звезды неба и звезды земли своим светом разгоняют тьму. Я бы хотел быть как они».

Геше Лхакдор: В буддизме существует немало подобных строф. Например, когда мы говорим о помощи другим, мы говорим: «Помогай другим, как им помогает солнце, как им помогает земля, как им помогает вода. Солнце, земля, вода, воздух постоянно нам помогают, но никогда не скажут: я устал и больше помогать не буду». Мы должны быть такими же, молиться об этом. Буддисты так молятся, это очень известная молитва из одного сочинения, «Ратнавали» («Драгоценная гирлянда»). Очень похоже, что неудивительно – ведь буддизм пришел из Индии.

Вопрос: Что вы думаете о политике Китая, проводимой в Тибете по отношению к тибетцам?

Геше Лхакдор: Я маленький человек и не могу делать больших заявлений. Но поскольку вы задали вопрос, я выскажу свое скромное мнение. Я сказал, что я маленький человек, потому что все эти лидеры переполнены чувством собственной важности. Но своим скромным мнением я поделюсь. Неважно о ком идет речь – об отдельных людях, сообществах, народах – если вы дурно поступаете, запугиваете, эксплуатируете других, то рано или поздно вы сами будете страдать или ваш народ будет страдать. Это уроки истории, это происходит повсеместно. Неважно, в какой стране. Потому что, если вы запугиваете, эксплуатируете, мучаете других, то в ходе этого вы лжете сотни тысяч раз, скрываете сотни тысяч фактов, от этого никуда не деться. Вы не только плохо поступаете с другими, как в случае с Тибетом или тибетцами, но и со своим собственным народом. Это происходит прямо сейчас, я не преувеличиваю. Очень сложно вести двойную жизнь. Для всего мира строить из себя великого лидера, в то время как у вас дома, в вашей собственной стране люди страдают. Это происходит повсюду, не только в Китае. В долгосрочной перспективе это обречено на провал. Конечно, страна должна быть сильной, быть в состоянии себя защитить – безусловно, это ваше неотъемлемое право, но нельзя выходить за эти границы и безнаказанно уничтожать других людей, другие народы, использовать свою силу во зло.

На самом деле, я очень рад, что вы подняли этот вопрос. Одна из величайших угроз, которые я вижу в современном мире – это неконтролируемое накопление чудовищно разрушительного ядерного оружия. Я очень хочу, чтобы однажды мы смогли полностью его уничтожить, все виды ужасного ядерного оружия. Тогда мы заживем в гармонии, и даже если возникнут конфликты, то можно будет устроить дуэль на пистолетах, получится этакая проверка на храбрость. А сейчас о храбрости и речи нет. Вы говорите – я храбрец, а в вас запускают ядерной бомбой. Ну и что толку от вашей храбрости? А тот, кто вас убивает, сидит в комнате с кондиционером и нажимает кнопку. Это полный абсурд. На мой взгляд, это бессмыслица. Но я уже говорил, я маленький человек и не к лицу мне делать большие заявления. Я лишь высказал свое искреннее мнение. Как бы там ни было, мы обязаны попытаться очистить мир от ядерного оружия, и на вас тоже лежит эта ответственность. Но чтобы добиться внешнего разоружения, необходимо провести сначала разоружение внутреннее. Вот почему я говорю об устранении гнева, зависти и тому подобного.

Вопрос: Я хотела бы спросить, какие ограничения вы соблюдаете в своей повседневной жизни, какие накладываете на себя сами, каких требуют правила?

Геше Лхакдор: Что хорошо в буддизме, а может это и не так хорошо, судите сами: буддизм – это очень открытая религия. Конечно, существуют определенные правила и ограничения, которые вы соблюдаете, если вы монах, правила монашеской дисциплины. Но когда у нас появилась возможность изучать современную науку, мы начали ее изучать. Мы не стали говорить: «Эта наука такая опасная, она загрязнит нашу священную религию, чур меня». Мы так не говорим. Даже в том, что касается еды. Будда никогда не утверждал, что все должны быть вегетарианцами. Конечно, некоторые люди говорят: эти буддисты рассуждают о ненасилии, а сами едят мясо. Здесь многое нужно объяснять, конечно. Но Будда говорил, что если вы в состоянии быть вегетарианцем – чудесно, очень хорошо. Если же у вас проблемы со здоровьем и вам необходимо мясо, хорошо, ешьте. Но не убивайте. Весьма логично и без предубеждений. Конечно, я понимаю, у вас в связи с этим возникают вопросы. У нас очень мало времени, но в целом, буддизм весьма логичная религия с широкими взглядами. Будда говорил: если что-то кажется вам бессмысленным, просто забудьте об этом. Он также советовал: подобно тому, как золотых дел мастер проверяет золото, разрезая, вытягивая и нагревая его, подобным образом и вы судите о моих учениях. Если в ходе проверки вы признаете их ценными, то следуйте им, но если они покажутся вам лишенными смысла, отбросьте их, у вас есть полное право о них забыть. Он никогда не говорил: моя религия самая лучшая, вы должны ей следовать, иначе попадете в ад, такого он не говорил никогда. Вот таково буддийское учение.

Вопрос: А есть ли ограничения на проявления разрушительных эмоций, таких как гнев, зависть, например? Монахам запрещено злиться?

Геше Лхакдор: Нет. Будда, к примеру, говорил – гнев, зависть, ненависть присущи человеку, они в нашей природе. Вы не можете в мгновение ока, просто нажав кнопку, от них избавиться. Но он говорил: недостаточно просто признать, что они есть внутри нас, мы же не можем сказать, что все, что в нас есть, обязательно хорошо. Поэтому мы должны различать, что для нас хорошо, а что плохо. Дурные вещи принесут вам вред, заставят страдать, поэтому избавляйтесь от них. Гнев, зависть, нездоровая конкуренция – плохие друзья, отказывайтесь от них. Даже если вы не в состоянии полностью от них избавиться, ослабляйте их и вы станете счастливее. А положительные эмоции наоборот следует усиливать. Это тоже очень важно, ведь обычно мы любим превозносить собственные качества, мы говорим – раз это часть меня, это хорошо. Люди к этому склонны. Но Будда говорил нет, опирайтесь на здравый смысл. Здравый смысл, общий для всех опыт, и быть может, научные изыскания. С опорой на эти вещи решайте, идет вам что-то на пользу или нет.

Вопрос: Спасибо за чудесную лекцию. Я хотела бы спросить, как в буддизме относятся к самоубийствам? Считается ли это большим грехом?

Геше Лхакдор: В буддизме считается, что самоубийство – это очень плохо. Это убийство. Самоубийство – это убийство потому что вы лишаете себя жизни. А еще в буддийских учениях однозначно говорится, что самоубийство – это не решение. Вы сводите счеты с жизнью и думаете: если я совершу самоубийство, то все мои проблемы исчезнут. Но правда в том, что можно уничтожить только тело, но не ум. Я приведу любопытную аналогию. Скажем, сегодня я чувствую себя несчастным, не хочу думать о своих проблемах и ложусь спать. Физически я лежу и сплю, кажется, что у меня нет никаких проблем, но ум-то никуда не делся, он продолжает обдумывать проблемы даже во сне. Когда мы говорим о будущих жизнях, ум, тонкий ум, продолжается. Точно так же, как он присутствует во сне, когда физически мы более-менее мертвы, спим, может даже храпим, а наш ум, тем временем, ходит по магазинам в Нью-Йорке. У вас такие сны бывали? Сны видят все. Мы спим, а наш ум гуляет где-то далеко, поехал в гости или в путешествие. О чем это говорит? О том, что ум способен отделяться от тела и гулять, где ему заблагорассудится. Поэтому самоубийство – это не решение.

Конечно, легче сказать, чем сделать, и на человека порой может навалиться много бед. Но в буддизме считается, что человеческое рождение самое драгоценное. Даже собаки выживают и не совершают самоубийств. Собаки кончают жизнь самоубийством? Не думаю, если только очень редко. А люди обладают чудесным интеллектом, но зачастую мы его используем не по назначению, мы наполняем свой ум всевозможными сомнениями, подозрениями, тревогами, волнениями, и в итоге ничего не остается – только покончить с собой. Вы уничтожаете бесценную человеческую жизнь. Очень важно об этом поразмышлять. Конечно, самое главное, чтобы в обществе в целом царила атмосфера любви, доброты, дружбы. Если этого нет, то некоторые люди страдают в полном одиночестве и у них появляются мысли о самоубийстве. Я ответил на ваш вопрос?

Вопрос: Вы сказали, что в буддизме нет серьезных ограничений, скажем, на гнев и тому подобное, что же делает буддизм мирной, если не самой мирной, религией?

Геше Лхакдор: Мы не можем запрещать другим. Не злись, если разозлишься, я тебя накажу. Подобные ограничения мы не можем накладывать. Мы можем советовать: гнев не принесет тебе пользы, поэтому избавляйся от него. И когда люди так поступают, они становятся счастливее.

Вопрос: Я преподаю этническую психологию, и некоторые мои ученики интересуются тибетским буддизмом. Здесь есть люди, которые изучают буддизм, буддийские страны, но не тибетский буддизм. Не могли бы вы рассказать о характерных чертах именно тибетского буддизма и провести сравнительный анализ с другими буддийскими школами, классическими индийскими школами.

Геше Лхакдор: Большинство буддийских учений по сути одинаковы, практически одинаковы. Тибетский буддизм относится к традиции махаяны; в нем есть несколько направлений. Однако все четыре школы тибетского буддизма – сакья, кагью, ньингма и гелуг – все они следуют учениям махаяны. В махаяне говорится, что мы должны стремиться принести благо всем живым существам – нашим матерям, и мы должны развивать альтруистическое желание стать Буддами, чтобы освободить всех страдающих живых существ. Это одна из уникальных черт тибетского буддизма, вообще традиции махаяна. Большинство стран следуют традиции тхеравада, и у них нет такого определения. Конечно, они тоже проповедуют заботу о других, но в их философской системе эта идея не так четко обозначена.

И другая важная черта – это концепция пустоты, она очень похожа на идеи квантовой физики. Пустота в буддийском понимании означает, что все, что мы видим, – это лишь обозначение, наложенное умом. Кроме обозначения, наложенного вашим умом, нет ничего, что обладало бы абсолютным, неотъемлемым, независимым существованием. Это бесконечно глубокая идея. Есть другие философские системы, которые дают собственное определение высшей реальности, но последователи мадхьямаки разработали глубокие логические обоснования тому, что нет абсолютно ни одного объекта, который был бы наделен независимым, абсолютным существованием. Эти философские взгляды очень важны, ведь обычно мы считаем, что вещи наделены абсолютным, независимым бытием.

Например, если вам нравится вещь, скажем, машина марки мерседес, вы испытываете сильную привязанность на грани с навязчивой идеей, и видите в ней не просто хорошую машину, а восхищенно вздыхаете: «О, она абсолютно прекрасна, на все 100 процентов, идеальная модель». Вы начинаете преувеличивать. К чему это ведет? К развитию чрезмерной привязанности. Привязанность – это ловушка. Вы «застреваете» в предмете, «застреваете» в человеке, потому что слишком преувеличиваете их достоинства. Для того, чтобы устранить такое неверное восприятие реальности, философия мадхьямаки учит: да вещи существуют, но они существуют в зависимости от множества других причин и условий. Нет вообще ничего, что существовало бы само по себе.

Приведу пример – казнь Саддама Хуссейна. Все говорили, что он диктатор, дурной человек. И вот его устранили. Как раз в то время, Его Святейшество Далай-лама сказал: да, наверное, это правда – он диктатор, наверное, это правда – он дурной человек, но совершенно неправильно возлагать всю вину только на него. Кто снабжал его оружием? Америка. А без оружия Саддам Хуссейн был бы обычным человеком, что он мог сделать? Любое явление зависит от множества причин. Например, если я рассержусь на вас и скажу: вы на меня плохо посмотрели, поэтому я разозлился. Но дело-то не только в вас - если бы меня здесь не было, разве я мог бы разозлиться? Я тоже здесь, поэтому частично причина и во мне: в том, как я смотрел, что делал. Все зависит от множества факторов. Если нет мишени, куда стрелять? Зачастую мы сами делаем себя мишенями.

Если вы увидите множественность причин и условий для любого события, то не станете выбирать одну причину или условие и сваливать всё на них. Мы видим, что у разрушительных эмоции, как правило, есть конкретная мишень, на которую они направлены. Проанализируйте сами, и вы в этом убедитесь. Например, гнев. Рассердившись, мы не в состоянии смотреть с более широкой точки зрения, целостно воспринимать происходящее, видеть множественность причин и условий, мы будем видеть перед собой только одну причину своих страданий и несчастий, винить только кого-то одного, у нашего гнева будет одна мишень. То же и с привязанностью: «Ах, этот человек такой красивый. Я хочу быть с ним».

Если мы возьмем любовь и доброту, то они распространяются на всех живых существ без ограничений. А вот испытывать гнев ко всем живым существам вряд ли получится, гневу нужна конкретная мишень. Это показывает, что отрицательные эмоции делают нас ограниченными, поэтому, когда мы даем им волю, они начинают нас сдавливать, душить. Мы даже физически можем это почувствовать. Но когда мы развиваем положительные эмоции, они освобождают. Когда мы развиваем сострадание, мы открываем свои внутренние двери, мы улыбаемся. Вот в этом разница.

Вопрос: Я бы хотел уточнить. Человек по природе своей слаб и только немногие люди сохраняют силу духа. У меня вопрос, как нам стать более сильными, чтобы сражаться с нашими недостатками?

Геше Лхакдор: С помощью знаний. Сила у нас есть. Силы у нас хватает, нам это по плечу. Однако мы не используем свою силу во благо, мы привыкли использовать ее для разрушения. Прежде всего, нужно ясно понимать разрушительную природу одних эмоций и созидательную природу других. А затем, когда вы действительно разобрались в том, что является созидательным, нужно приложить усилия, чтобы это в себе развивать. Не один день и не два. Нужно постоянно, непрерывно взращивать в себе положительные эмоции, пока они не войдут в привычку. А как только появилась привычка, они начнут проявляться без усилий.

Например, вы когда-нибудь ездили на мотоцикле? Я уверен, все катались на мотоцикле или велосипеде. Когда я учился ездить на велосипеде, то не столько мое тело, сколько ум не был готов к этому. Стоило немного отвлечься, я тут же терял равновесие. Но стоит привыкнуть, как вы уже можете не просто ехать, но еще и по сторонам смотреть, крутить головой туда и сюда. Это вопрос тренировки. Как только вы чему-то хорошенько научились, это начинает у вас получаться само собой. Поэтому так важно тренироваться, воспитывать в себе привычку.

Слово «медитация», пожалуй, самое известное слово в буддизме, его знают люди по всему миру. Но что оно значит? В первую очередь оно означает воспитание привычки к положительным эмоциям. Нам надоели разрушительные эмоции, мы столько от них страдаем, поэтому теперь мы хотим воспитать в себе созидательные привычки. Проявление любви и доброты, сострадания снова и снова, и называется медитацией. Это вовсе не означает сидеть в углу с закрытыми глазами. Медитация – это воспитание положительных привычек, совершение добрых дел изо дня в день.

Еще есть вопросы? Нет? Вот и прекрасно. Тогда заканчиваем? Спасибо, спасибо большое!