Итак, различие климатических условий, особенности основного для региона рода деятельности и история, наполненная удивительными, а порой и трагическими событиями, привели к тому, что Лосар в разных районах Тибета празднуют в разное время. Вместе с тем, в большинстве из них праздничные мероприятия проводят на основе общепринятого современного солнечно-лунного календаря. Кроме того, на официальном уровне Новый год также отмечается в соответствии с этим календарем. Поэтому обзор празднования и его мероприятий мы проведем на примере официального или, как его еще называют, Царского Лосара, отмечаемого в столице Тибета – Лхасе. Связанные с ним обряды и ритуалы являются общими и для остальных видов Лосара, поскольку они не менялись с течением времени при переходе от одного календаря к другому.

Все мероприятия, проводимые во время Царского Лосара, можно разделить на три большие группы: мероприятия по приготовлению к Новому году, его непосредственное празднование и завершение празднования. Рассмотрению этих этапов будут посвящены отдельные разделы. К тому же в каждом этапе можно выделить три не менее значимые составляющие: официальные, народные (или общественные) и семейные мероприятия. Мы постараемся охватить их все, но особое внимание уделим семейным, как представляющим наибольший интерес. К тому же современное состояние дел, при котором значительная часть тибетцев разбросана по разным уголкам мира, тибетское сообщество в самом Тибете лишено реальной автономии, а его духовный лидер находится в иммиграции, превращает обзор традиционных официальных мероприятий, проводившихся во дворце Потала, резиденции Его Святейшества Далай-ламы в Тибете, в исторический экскурс, основанный на воспоминаниях и письменных источниках. Это лишает его живости восприятия и превращает в сухую констатацию фактов. Фотографии, запечатлевающие ритуалы и официальные мероприятия в этом разделе, сделаны в наше время в центральном храме Цуглакханг в Дхарамсале в Индии и других монастырях.

Подготовительные мероприятия также можно разделить на три части: общая подготовка, Гутук (Нищу-гу) и Намган. Не вдаваясь на данном этапе в подробности, иными словами можно сказать, что это общая подготовка, проводы уходящего года и непосредственная подготовка к встрече Нового года.

Общая подготовка

Чтобы наступающий год был удачным и обильным во всех проявлениях, тибетцы, как впрочем, и представители других культур и этносов, начинают подготовку к нему заблаговременно, практически за месяц до окончания текущего года. За это время необходимо заготовить или приобрести все необходимые для празднования продукты питания и новогодние атрибуты. Стоит отметить, что исторически тибетцы, не имевшие собственного хозяйства, а также те, кто вели его, но не производили определенные продукты питания, обменивали или приобретали их впрок в больших количествах. Мясные продукты закупались тушами; сыр и масло – большими головками; пшеница, ячмень, и сахар – мешками, чай – прессованными брикетами. Обладатели собственного хозяйства выполняли подобные заготовки самостоятельно. Для этого необходимо было выполнить большой объем работ: взбить масло, сварить и насушить сыр, обжарить ячмень и намолоть цампу, заготовить мясные продукты. Помимо этого ткали и красили ткани, шили новую и праздничную одежду и т.д. и т.п. Естественно, что все это отнимало немало времени и требовало изрядных усилий.











Во второй половине последнего предновогоднего месяца (с 19-го по 29-е число) эти приготовления начинают принимать более очевидные формы: тибетцы наводят порядок внутри и вокруг домов, при необходимости подкрашивают их, покупают или самостоятельно изготавливают новогодние атрибуты, а так же докупают скоропортящиеся продукты – фрукты и т.д. Все эти мероприятия необходимо завершить до наступления Нищу-гу (Гутука), то есть до 29-го числа последнего месяца уходящего года. Кроме того до наступления Гутука необходимо выплатить или вернуть все накопившиеся за год долги. Поскольку в это время необходимо успеть сделать очень многое, то, как гласит тибетская поговорка «Новый год – новые хлопоты», все тибетцы заняты исключительно этими приятными приготовлениями (в тибетском источнике употреблено выражение «лихорадочно заняты»).

Нищу-гу (Гутук)

Нищу-гу (тиб. nyi shu dgu) – это название дня, выпадающего на двадцать девятое число последнего лунного месяца года, т.е. его предпоследний день. Иногда его еще называют Гутук (тиб. dgu thug), по названию основного блюда, употребляемого в этот день во время вечерней трапезы. И на официальном уровне, и в семейном кругу он считается очень важным, поскольку именно в этот день можно «изгнать» из жизни все неблагоприятные составляющие, связанные с болезнями, неурожаем, голодом, влиянием недоброжелателей, воздействиями злых духов и демонов, катаклизмами и другими препятствиями. При помощи различных мероприятий, обрядов и ритуалов можно предотвратить нанесение вреда Учению и всем живым существам в наступающем году.

Поэтому все, чем тибетцы занимаются в этот день, можно считать воплощением их основополагающих взглядов на необходимость ведения благопристойного, миролюбивого и соответствующего буддийскому учению образа жизни. Что в свою очередь выражается в усердии и самоотверженности в любых личных или общественных делах, подразумевает наличие добросердечия и терпения, отказа от лености, обмана и других недобродетелей как в поведении, так и в помыслах.

Официальные мероприятия в Нищу-гу (Гутук)

До «мирного освобождения» Тибета коммунистическим Китаем 29-го числа 12-го месяца отмечался праздник Цегу торма ченмо (тиб. rtse dgu gtor ma chen mo), что дословно переводится как «Великое подношение торма 29-го числа во дворце Потала». В этот день в двух монастырях в Лхасе проводили новогодние подношения торма (тиб. dgu gtor) и религиозные танцы чам (тиб. gar ‘chams). Конечно же, их проводили и во многих других монастырях в самом Тибете и за его пределами, но поскольку мы говорим об официальных мероприятиях, нас в первую очередь интересуют события, связанные с тибетским правительством.









В этот день члены тибетского совета министров (кашага), чиновники различных рангов и государственные служащие собирались во дворце Потала. После приветствия и поздравления Далай-ламы казначеи и высший генералитет подносили ему ритуальные шарфы (хатаги). По завершении собрания проводилась пышная церемония искупительного подношения. Далай-лама выходил на балкон и занимал место под специально натянутым тентом, за его спиной рассаживались министры, остальные члены правительства и служащие. Монахи монастыря Намгьял в восточном дворе Дэянг (тиб. bde yangs shar) выполняли подношение торма (тиб. gtor sgrub), испоняли танцы гарчам (тиб. gar ‘chams) и сжигали в заранее построенном соломенном шалаше лингам (тиб. ling ga), пирамидальную фигуру, символизирующую все темные и враждебно настроенные силы, вершина которой украшена «смеющимся черепом», напоминающим пиратского Веселого Роджера.







Затем на пересечении трех дорог у внешнего каменного мемориального обелиска Жёл (тиб. zhol rdo ring phyi ma) у подножия холма, на котором возведен дворец Потала, они делали специальное подношение владыкам земли и другим духам, которые могут нанести вред людям в ответ на их деятельность, называемое чагкхар-зорпен (тиб. lcags mkhar zor 'phen). Мероприятие завершал салют, производимый девятью залпами из девяти пушек. Многие жители столицы и ее гости, миряне и представители монашеской общины, собирались вместе, чтобы своими глазами увидеть эту церемонию.

Празднование Гутука в семейном кругу

Однако сам гутук – это мероприятие в большей степени семейное, нежели официальное, за редким исключением, гостей, кроме родственников, на него не приглашают. В связи с чем сразу вспоминается распространенное в нашей стране убеждение, что Новый год – это семейный праздник. Несмотря на то, что тибетцы часто употребляют фразу «новогодний гутук», следует уточнить, что она не совсем корректна. Традиционное празднование Лосара имеет два взаимосвязанных, но отличных друг от друга компонента – проводы уходящего года и встреча наступающего. Сначала тибетцы провожают старый год, чтобы попрощавшись с ним избавиться от всех его негативных составляющих, и только затем они уже очищенными вступают в новый год, который, как они надеются, благодаря богатому новогоднему алтарю и серьезной подготовке, будет успешным и обильным. Поэтому день Нищу-гу (Гутук) можно без колебаний назвать днем проводов уходящего года. Все, чем тибетцы занимаются в этот день, можно охарактеризовать термином «генеральная уборка» – внешняя обитель очищается от скопившейся грязи, пыли и других нечистот, а внутренняя – от негативных помыслов, препятствий и болезней.

Сравнивая его с нашими реалиями можно привести аналог весенней уборки, когда мы отмываем заклеенные и не открывавшиеся всю зиму окна, перестирываем занавески, убираем с территории скопившийся за зиму и обнажившийся после таяния снега мусор т.д. Только у тибетцев эта весенняя уборка в силу более тесной связи календаря с жизненными циклами природы совпадает с подготовкой к Лосару. Поэтому проводы уходящего года растягиваются на целый день. По выражению самих тибетцев, в этот день они убираются как сумасшедшие, поскольку необходимо избавиться от слоев пыли, грязи, сажи, копоти, отбросов и мусора, которыми дом оброс за целый год.

Проживающие в сельской местности тибетцы после тщательной уборки домов и территории разводят во дворе большой костер, чтобы согреть на нем воду для помывки всех желающих членов семьи. Суровый климат и аскетические условия жизни большинства тибетцев не позволяют им мыться часто, однако в новый год все хотят войти чистыми. Следует отметить, что в не столь отдаленной исторической перспективе для многих тибетцев Лосар был чуть ли не единственным поводом для помывки, а иногда и смены одежды. Во многих семьях, особенно среди кочевников, грязную одежду никогда не стирали – на Новый год ее меняли и просто сжигали.



Достоин отдельного внимания следующий факт – несмотря на общую помывку в предпоследний день года (Нищу-гу или Гутук), существует обычай, по которому мужчины должны вымыть голову именно в этот день, а женщины – на следующий. Чем вызвано такое разделение, выяснить точно не удалось. Высказывается предположение, что 30-го числа, т.е. на следующий после Гутука день, женщины готовят «кабсэ» - печеный хворост, который жарят в большом количестве масла. Во время приготовления кабсэ масло брызгает в разные стороны и может снова испачкать вымытые накануне волосы. Поэтому женщины моют голову после приготовления этого новогоднего угощения, т.е. в день, который тибетцы называют Намган. Однако эта трактовка обычая достоверно не подтверждена.

В любом случае, после завершения банных мероприятий 29-го числа следуют совместные приготовление и трапеза гутука, который тибетцы считают частью обряда изгнания из дома демонов, злых духов и болезней. Поскольку более подробно сам суп гутук и его приготовление описаны в статье, посвященной новогодним атрибутам, здесь мы ограничимся лишь кратким обзором. Итак, гутук – это новогодняя разновидность супа бактук, тукпы с клецками, отличительной чертой которого является наличие девяти специальных ингредиентов, а также особых клецек несколько большего размера, в часть из которых заложены различные несъедобные предметы, а другая часть выполнена в виде фигурок особых форм. И те и другие символизируют положительные и отрицательные черты характера или поведения людей, их значение приведено в вышеупомянутой статье в таблицах. Основная же часть клецек, идущих в пищу, имеют форму небольших шариков или ракушек, и напоминают собой итальянские ньокки (итал. gnocchi), клецки овальной формы.

Девять компонентов для гутука: азиатская (японская) белая редиска или лапук (тиб. la phug), сушеный сыр или чур-кам (тиб. chur ra skam po), зеленый горошек (тиб. sran ljang), дикий сладкий картофель (тиб. gro ma), соль (тиб. tshwa), мясо (тиб. sha), тесто (тиб. gro zhib), зелень (тиб. sngo tshal), перец (тиб. si pan) и т.д. Традиционный гутук обязательно должен быть мясным, для вегетарианцев отдельно готовят гутук без мяса. Кроме того в гутук могут добавлять другие ингредиенты, такие как грибы, лук, чеснок и т.д. Жестких ограничений нет, главное чтобы число ингредиентов (включая воду) было не менее девяти.

Однако подлинным гутуком суп становится только после добавления в каждую тарелку по одной специальной клецке, содержащей такие предметы как кусочек шерсти, уголек, кристаллик хрусталя, соли, кусочек фарфора, кусочек острого перца чили и т.д. Клецки, в которые заложены эти предметы, имеют больший размер, чтобы их по ошибке не съели. К тому же их иногда предварительно запекают, чтобы предотвратить разваривание во время приготовления супа. Символическое значение этих предметов можно рассматривать как шутливый комментарий на характер и поведение человека в следующем году или же своеобразное предсказание удачи или неудачи. Набор этих предметов может варьироваться в разных регионах и семьях, а также отличаться при приготовлении гутука в одной и той же семье в разные годы. Вместо самих предметов могут закладывать замещающие их небольшие бумажные записки с соответствующими надписями. Конечно же, к таким предсказаниям тибетцы относятся с большой долей иронии и их основная цель – это создание веселого настроения. Однако если относиться к ним, особенно негативным, более серьезно, то такое предсказание можно считать хорошим поводом, чтобы своевременно отреагировать на поступивший «сигнал», и не допустить появление подобных черт в своем характере в наступающем году.

Если праздничная трапеза и получение шутливых предсказаний проходят в атмосфере всеобщего веселья, задорных шуток и комментариев и к ним тибетцы относятся с легким сердцем, то ритуал «изгнания негативного» требует к себе более серьезного внимания и отношения.



Для этого ритуала необходимо приготовить средство для изгнания всего негативного, т.е. его вместилище. Таким вместилищем служат лю (тиб. glud) и дрилю (тиб. dri glud). Лю – это небольшая фигурка человека, изготовленная из цампы и воды (или чая), которая символизирует собой все нежелательное в семействе, доме и хозяйстве, т.е. различного рода загрязнения и нечистоты, притягивающие духов, демонов и, как следствие их влияния, неблагоприятные стечения обстоятельств, неудачу и т.п. По своей сути, лю – это то, что в европейских традициях принято называть «козлом отпущения» (англ. scapegoat). Конечно же, не в смысле человека, несущего ответственность за вину других, который этот фразеологизм приобрел в последние столетия.

Согласно библейскому преданию, у древних евреев существовал обряд, в соответствие с которым в специальный день грехоотпущения (праздник Йом Киппур) первосвященник переносил грехи своего народа на живого козла, возлагая руки на его голову. После этого козел живым изгонялся в пустыню. Отпущение козла в пустыню символизировало очищение от всех грехов и уничтожение последствий всех дурных дел сынов Израиля в результате полного раскаяния и стремления приблизиться ко Всевышнему.

Именно таким козлом отпущения и можно считать фигурку лю. В большинстве случаев тибетцы готовят одну фигурку, однако в одном из тибетских учебных заведений автор стал свидетелем ритуала, для которого было изготовлено семь фигурок, несколько отличавшихся своими размерами – «главный» лю и его «свита».







Дрилю – это небольшой кусочек теста, также замешанного из цампы и воды, величиной с теннисный шарик, который становится вместилищем физических недугов и заболеваний. Дрилю изготавливают по количеству людей из расчета по одному шарику на каждого, кто будет принимать участие в семейной трапезе. Дрилю и лю готовят одновременно с гутуком, пока кто-то из членов семьи лепит фигурки и шарики из цампы, другая часть семьи готовит гутук. После того, как небольшая фигурка человека и шарики дрилю вылеплены, их укладывают в старую надколотую или треснутую тарелку или любую другую бесполезную кухонную утварь, которую по завершении обряда выбрасывают. Традиционно это был разбитый керамический или железный котел. В нем вокруг лю укладывают небольшие частички мусора, который был собран во время уборки жилища, различные отходы, такие как остатки заварки (использованные чайные листья), сферментировавшиеся во время приготовления чанга зерна ячменя (риса или пшеницы), и т.д. Эту тарелку (или другую емкость) с лю отставляют в сторону (ее не ставят на общий обеденный стол), до тех пор, пока все члены семьи не окончат прием пищи и не откроют свои клецки с предсказаниями.

Незадолго до заката всем присутствующим раздают по шарику дрилю. Его крепко сжимают рукой, чтобы раздавив, придать ему овальную форму и оставить на его поверхности отпечатки всех пальцев. Затем дрилю прикладывают к больным местам или же проводят или прокатывают по поверхности тела, начиная с макушки головы и заканчивая пятками ног, с пожеланием, чтобы все болезни тела покинули его. Некоторые тибетцы утверждают, что мужчины проводят дрилю вокруг тела правой рукой по часовой стрелке, а женщины – левой рукой против часовой стрелки, но ни в одном письменном источнике эта информация не подтвердилась. Пока тело очищают от недугов при помощи дрилю, произносят следующие слова: «А-ца-ца-ва, а-на-на-ва, уноси с собою, лю, болезни тела, печали ума, четыреста двадцать четыре недуга одного года, двенадцати месяцев, трехсот шестидесяти дней; восемьдесят тысяч препятствий и все негативное! А сам убирайся прочь на другой берег огромного океана!» Несмотря на то, что в целом эта часть вечера, когда открываются клецки с предсказаниями, происходит в атмосфере веселья и наполнена смехом и шутками, во время пожелания здоровья необходимы искренность и серьезность.

После того, как дрилю из цампы собрал в себя все недуги, в него вдавливают волосок с головы и нитку с нижнего края одежды. Затем на него плюют и бросают на тарелку с фигуркой лю, куда впоследствии отправятся остатки гутука и тесто от предсказаний. В это же время перед фигуркой лю зажигают огарок свечи.



Затем все члены семьи рассаживаются в порядке старшинства вокруг обеденного стола, если таковой имеется, а в центре на подставке, сплетенной из соломы, ставится котел с гутуком. Несмотря на то, что на сегодняшний день существует множество способов раздачи гутука, мы опишем самый старый обычай, поскольку все остальные способы – это лишь его упрощенные разновидности. Хозяйке дома (или повару, если это два разных человека) белой лентой завязывают глаза. Правой рукой она держит половник, а в левую руку кто-то из девушек по очереди подает ей тарелки всех членов семьи. Перед каждой тарелкой хозяйка трижды помешивает гутук в котле и наливает по одному половнику в тарелку. После того как все присутствующие получили первую порцию супа, хозяйка снимает белую ленту и подает сигнал к началу трапезы. В данном примере клецки с предсказаниями варились вместе с гутуком и раздавались хозяйкой дома. Как можно догадаться, в некоторые тарелки их попадает по нескольку штук, а в иные – ни одной. В других семьях клецки подают на стол в отдельном блюде, и тогда каждый выбирает себе предсказание самостоятельно.

Естественно, что в первую очередь открываются именно эти клецки. Для утилизации предметов из клецек с предсказаниями перед главой семьи (обычно это старейший мужчина) ставят две тарелки. Те из них, что символизируют благие предзнаменования, складывают в правую тарелку, другие – в левую. Поскольку этот процесс происходит в порядке очереди и при всеобщем обозрении, все шутят друг над другом, поздравляют или подначивают. Каждый, кто принимает участие в застолье, должен съесть как минимум две порции гутука. Однако последнюю порцию доедают не до конца, часть ее оставляют, чтобы вылить на тарелку с лю. Для этого каждый член семьи встает из-за стола, подходит к тарелке и, накапав на нее девять капель бульона, выкладывает небольшие кусочки твердых ингредиентов супа (по некоторым утверждениям их тоже должно быть девять). Туда же отправляются тесто от клецек с предсказаниями и предметы из тарелки с дурными предзнаменованиями. Тарелку с предметами, символизирующими благие предзнаменования, относят на крышу дома.



Затем производят обряд изгнания духов и демонов из дома. Двое младших членов семьи мужского пола зажигают факелы из сухих веток ежевики или соломы и обходят все комнаты и помещения, размахивая ими над головой и произнося устрашающим голосом: «Идите прочь! Идите прочь, злые духи и демоны!» Затем одна из девушек выносит тарелку с фигуркой лю, забрызганной остатками пищи и грязи, из дома. Один из юношей с факелом в руке сопровождает ее, имитируя своим поведением изгнание и преследование духов. Вместе они несут лю к ближайшему перекрестку дорог. Остальные громко хлопают в ладоши, топают ногами и улюлюкают, отпугивая духов от дома. В некоторых семьях в это время взрывают петарды и стреляют из ружей. Затем входные двери или ворота плотно закрываются.

Во время движения к перекрестку свита лю – девушка и юноша – ни в коем случае не должны оборачиваться назад, чтобы не показать духам и демонам обратную дорогу в дом. Основной смысл проводов выдворенных из дома духов к перекрестку, заключается в том, чтобы попав на пересечение нескольких дорог, они не смогли выбрать правильное для возвращения направление и «заблудились». На перекрестке разжигается большой костер, куда бросают тарелку с лю и дрилю, и факел. Обратно идти нужно быстро и тоже ни в коем случае не оборачиваться назад, чтобы взглядом не привести духов обратно домой. Поскольку все соседи приносят лю к ближайшему перекрестку, часто они поджидают друг друга, вместе поют песни и пляшут вокруг костра, празднуя успешное изгнание духов.



Тем временем, те, кто остались дома, готовятся к встрече возвращающихся с перекрестка родственников. Напротив главных ворот или входной двери с внутренней стороны укладывается охапка колючих веток и хвороста, необходимого для быстрого розжига небольшого костра, кадка с водой, корзина с цампой и половники или черпаки. Когда свита «козла отпущения» возвращается, приближаясь к двери или вратам, она кричит: «Отворяйте, отворяйте!» В ответ изнутри раздается: «Мы не можем вас впустить, пока вы не опишете нашу входную дверь!» Вновь прибывшие должны спеть следующую песню: «Отворяй, отворяй! Верхняя рама двери из желтого золота! Отворяй, отворяй! Нижняя рама двери из синей бирюзы! Отворяй, отворяй! Средняя рама двери из коричневого агата! Отворяй, отворяй! Рама зеркала из красного сандала! Отворяй, отворяй! Засов из белоснежной раковины! Отворяй, отворяй!»

В это время ожидающие внутри зажигают охапку веток и хвороста и открывают дверь. Возвратившиеся быстро входят внутрь и перепрыгивают через потрескивающие в пламени колючие ветки. Остальные осыпают их цампой с одной стороны, а с другой обливают водой, производя ритуальное очищение и предотвращая попытку духов проскользнуть обратно в дом. Дверь или врата быстро захлопываются. Все члены семьи вновь усаживаются за столом по старшинству и продолжают трапезу. Девушки поют хвалебные песни тем, кто вытащил хорошие предзнаменования на будущий год, и подносят им чашу «прославляющего» чанга, а тем, кто вытащил дурные предзнаменования, подносят чашу «штрафного» чанга. Каждый из этих неудачников обязан спеть песню, сплясать или рассказать историю. Если же кто-то не в силах самостоятельно выполнить такое подношение, он должен прокукарекать, похрюкать, помычать и т.д., получив при этом очередную штрафную чашу чанга.

Кроме этого, вытянувшие дурные предсказания должны исполнить специальное представление. Тот, кто вытянул ленчаг-гьябкур (тиб. lan chags rgyab khur), «кармическую ношу», должен взвалить себе на спину подушку и, согнувшись в три погибели, ходить взад-вперед, делая вид, что несет неподъемную тяжесть. Получивший сема-ранго (тиб. gze ma ra mgo), «колючку» или «колючую проволоку», должен намазать лицо сажей, приставать ко всем и со всеми ругаться; вытянувший лук (тиб. tsong) должен обойти всех присутствующих с чашей зажженных благовоний, чтобы перебить исходящее от него «зловоние» и т.д.

Этот период веселья, когда все пьют чанг, рассказывают истории, делятся новостями, играют в карты, поют песни, хвалят одних и подтрунивают над другими, продолжается до полуночи или чуть позже, после чего увеселительные мероприятия завершаются.

В этом месте следует рассказать о некоторых обычаях, которые не получили широкого распространения во всем Тибете, но вносят особый колорит в картину событий, происходящих в этот день. В регионе Конпо (тиб. kong po) во время изгнания духов в Нищу-гу (напомним, что в Конпо Лосар отмечают первого числа десятого месяца, а Нищу-гу, соответственно, приходится на двадцать девятое число девятого месяца) местные жители обходят дом не с горящими факелами, а с белыми камнями в руках (их мы еще встретим в обзоре ритуальной пахоты) и с криками «пошли прочь, злые духи», изгоняют их, бросая камни по углам комнат, после чего «запечатывают» двери комнат сосновыми ветками. После изгнания духов, прежде чем возобновить трапезу, хозяева зазывают в дом собак на ритуал предсказания «первый укус». Перед собаками расставляют деревянные тарелки с цампой, кабсэ, мясом, маслом, сыром, фруктами, орехами, чаем и чангом. Обычно собаки тщательно обнюхивают тарелки, прежде чем сделать свой выбор. Однако некоторые из них сразу отказываются вкушать предложенные им угощения и с громким лаем отворачиваются от тарелок. Это дурное предзнаменование и таких собак положено выгнать из дома пинками. Если собаки первым блюдом выбирают цампу или кабсэ, считается, что в новом году будет богатый урожай зерновых, если они начинают с масла или сыра, это наводит на мысль о значительном увеличении поголовья скота, фрукты и орехи предсказывают их обильный урожай, чай и чанг свидетельствуют об удачной торговле. А вот выбор собаками мяса означает приход болезней, эпидемий и смерти. Это удивительно, но во время ритуала собаки очень редко выбирают мясные блюда, что заставляет задуматься над тем, что же действительно побуждает их отказываться от любимого лакомства в этот день.

В некоторых районах У-Цанга (центрального тибетского региона) мусор, собранный во время дневной уборки дома сразу не выбрасывают, а выносят вместе с тарелкой «козла отпущения» во время обряда изгнания духов из дома. По всей вероятности, таких местных вариаций и семейных особенностей этого ритуала существует огромное множество.

Однако независимо от региона проживания и местных традиций любая тибетская семья по итогам этого дня сможет наслаждаться чистым домом и крепким здоровьем, а также сконцентрировать все свое внимание на создании необходимых условий для прихода успешного и благополучного нового года.

Намган

После того как хвосты уходящего года подчищены, можно сосредоточиться на заботе о годе грядущем. Поскольку Намган – это последний день старого и преддверие нового года, основные занятия в этот день связаны с непосредственной подготовкой предметов, необходимых для празднования Лосара. Намган (тиб. gnam gang) буквально переводится как «полное небо» и означает новолуние или тридцатый день лунного месяца. В принципе, намганом называют тридцатый день любого лунного месяца, но в повседневной жизни для большинства тибетцев это слово ассоциируется именно с кануном Лосара. На официальном уровне в этот день никаких мероприятий не проводится, а в монастырях, также как и в частных владениях, производят последние приготовления к встрече Нового года.



Несмотря на то, что самым главным и наиболее важным атрибутом Лосара является «новогодний алтарь» (тиб. sgrig gshom), его созданием непосредственная подготовка не ограничивается. В этот день необходимо поменять на новые все хатаги, ритуальные шарфы, которыми украшены алтарь, танки и статуи будд и божеств (эти хатаги имеют собственное название – нен-щел, тиб. snyan shal). Необходимо заменить все декоративные занавески щамбу (тиб. sham bu), которыми украшены потолочные балки, оконные и дверные проемы. На кухне закоптившиеся стены, которые были предварительно отмыты, необходимо украсить знаками, которые называются картиг, «белые линии», (тиб. dkar thig). На кухне картиг наносят при помощи теста, и обычно это восемь символов благополучия, изображение скорпиона, змеи и т.д. Перед главной дверью или воротами также необходимо нанести картиг, но уже при помощи белого мела или краски. Перед воротами обычно рисуют совмещенное изображение свастики, солнца и луны (nyi zla g.yung drung) или же восемь символов благополучия. Также от ворот или входной двери вправо и влево рисуют длинные белые линии, оканчивающиеся символом из закругленных линий кхи-на (тиб. khyi sna), «собачий нос». На ведра, которыми приносят в дом воду, (тиб. chu ban) необходимо повязать хатаги. Ну и в завершении всего, чтобы наступающий год был обильным, все пустые емкости в доме обязательно нужно чем-нибудь заполнить или перевернуть вверх дном. (В принципе, тибетцы всегда держат пустые емкости вверх дном, поскольку в противном случае они становятся вместилищем духов, откуда местные божества-хранители не могут их выгнать по этическим соображениям, поскольку не могут «пачкать» своим вхождением используемую человеком утварь.)

Слово дригщом (тиб. sgrig gshom) дословно переводится как «подготовленное и расставленное», но мы будем называть его на европейский лад новогодним алтарем. Если привести аналогии из нашего Нового года, то это небольшой столик, на который устанавливают новогоднюю елочку, ставят фигурки Деда Мороза и Снегурочки, вазы со сладостями и фруктами, подарки и т.д. Обычно дригщом представляет собой отдельный стол, который устанавливается непосредственно перед основным алтарем или сбоку от него. В отдельных случаях основной алтарь и дригщом совмещают. Подробнее мы изучим этот новогодний атрибут позднее.

Предметы, которые необходимо подготовить и разложить на новогоднем алтаре, символизируют квинтэссенцию продуктов земледелия и животноводства, являющихся основой добычи средств к существованию в Тибете. Поэтому их подношение Трем драгоценностям символизирует надежду на богатый урожай, хороший приплод скота, отсутствие болезней и войн в новом году. Большая часть предметов на новогоднем алтаре – это различные традиционные тибетские блюда или продукты питания. Но часть из них несъедобна (не вздумайте укусить голову овцы, она может оказаться пластмассовой).

Самые важные предметы на алтаре – дросо-чемар и дэрка. Способ их приготовления, история и детальное описание приведены в третьей части статьи, здесь же мы опять ограничимся лишь общим обзором. Дросо-чемар (тиб. gro so phye mar) – это традиционное тибетское подношение, оно съедобно, но не является самостоятельным блюдом. Два его самых важных компонента – это дросо (тиб. gro so), обжаренные зерна пшеницы, и чемар (тиб. phye mar), цампа замешанная с маслом и сахаром. Их, не смешивая, помещают в два отдела специального деревянного ящичка, разделенного деревянной дощечкой, называемого бо (тиб. ‘bo). Сверху на обжаренную пшеницу кладут три или пять небольших кристаллов каменной соли, а на цампу – три или пять кусочков масла. В центр каждого отдела бо втыкают по одному цэдро (тиб. rtse sgro), дощечке, напоминающей птичье перо, с масляной скульптурой. Вокруг цедро втыкают длинные окрашенные в разные цвета колосья пшеницы или ячменя и стебли «новогоднего цветка» (тиб. lo gsar me tog), название которого, к сожалению, перевести не удалось.

Дэрка (тиб. sder kha) – это поднос (блюдо, большая тарелка), на который особым образом уложен печеный (точнее обжаренный в масле) хворост, кабсэ (тиб. kha zas), имеющий различные формы и толщину. Формы хвороста, а их обычно шесть, символизируют определенные части скелета овцы, его укладка соответствует способу укладки скелета овцы для «красных подношений» во времена древнего бона. Обычно хворост жарят самостоятельно, но в этом случае его формы не всегда получаются правильными. Поэтому его частенько покупают у поваров, специализирующихся на изготовлении кабсэ. Сверху на хворост кладут две нити с нанизанными на них кубиками сушеного сыра. На поднос с кабсэ также могут положить конфеты, фрукты, пачку масла, небольшую головку сыра, кристалл каменной соли, брикет прессованного чая и т.д. Если на подносе места нет, все эти продукты кладут на отдельную тарелку и ставят перед дэрка.



Луг-го (тиб. lug mgo) – голова овцы. Но не пугайтесь, на алтаре она не настоящая. Согласитесь, логично было бы предположить наличие на алтаре «головы», если на нем уже присутствует блюдо со «скелетом». Однако, на самом деле, причин появления головы овцы две. Первую мы уже практически озвучили – наследие древнего бона. Вторая менее очевидна, поскольку луг-го – это голова не обычной, а белой овцы. А почему это так, мы узнаем в третьей части статьи.

В названиях следующих двух компонентов новогоднего алтаря ло-пю (тиб. lo phud) и чанг-пю (тиб. chang phud), «первого урожая» и «первого чанга», присутствует общий слог «пю», «первый», и его мы еще не один раз встретим в новогодних ритуалах. Чтобы вызвать благосклонность и благословение божеств нужно проявить к ним подлинное уважение, поэтому в качестве подношения им всегда предназначалась первая часть добычи, урожая, дохода и т.д. Ло-пю представляет собой горшочек с молодыми побегами пшеницы, которые необходимо прорастить до наступления нового года. Они, как не трудно догадаться, символизируют первый урожай. Чанг-пю – это первая порция приготовленного к новогоднему столу чанга, традиционного тибетского слабоалкогольного напитка, который в англоязычных источниках принято называть тибетским ячменным пивом. Однако изучив метод его приготовления, можно с уверенностью сказать, что это ячменная брага.

Дрома-дресил (тиб. gro ma ‘bras sil) – новогоднее блюдо, которое можно сравнить со сладким пловом или рисовой кутьей. Кстати, в традиционной славянской кухне кутья была не столько поминальным, сколько рождественским блюдом, но об этом позднее. В тибетской кухне дрома-дресил – это блюдо из риса с изюмом (тиб. 'bras sil), в который добавляют дикий сладкий картофель (тиб. gro ma), т.е. клубни лапчатки гусиной. Помимо этого добавляют масло, сахар, орехи кешью и другие сухофрукты и орехи.

Еще одно традиционное тибетское новогоднее угощение – это тю (тиб. thud). Будучи невеждой в области кулинарии, автор не смог подобрать ни одного аналогичного блюда из знакомой ему кухни, и условно назвал его сырным пирожным, поскольку тибетцы относят его к сладостям (коими, к слову, тибетская кухня не изобилует). Тю готовят из большого количества масла, измельченного сушеного сыра из молока дри (самок яка) и тростникового сахара бурам (тиб. bu ram). Все ингредиенты тщательно смешивают, после чего получившейся массе придают форму кирпича и украшают масляной скульптурой в виде свастики, солнца и луны. Употребляют в виде самостоятельного блюда, отламывая небольшие кусочки, или смешивают с цампой и чаем, получая еще одно традиционное тибетское блюдо паг (тиб. spags).



Конечно же, во время сооружения новогоднего алтаря не все из вышеперечисленных предметов и блюд могут оказаться под рукой. Возможно, полноценные новогодние алтари сооружаются только в крупных монастырях, и ни одна тибетская семья не может позволить себе подготовить все необходимые компоненты. Нужно помнить, что, во-первых, строгих правил организации новогодних алтарей нет, а во-вторых, самый главный аспект любых подношений – это практика даяния и щедрости, а не дороговизна предметов подношения или впечатляющая красота алтаря. Чистым в нравственном отношении считается подношение, выполненное без желания получить что-либо в ответ.

Поэтому, сооружая новогодний алтарь, нужно помнить несколько простых правил. Лучше всего делать подношение вещами, которые уже имеются в наличии или которые можно приобрести без особых трудностей. Во время подношения нужно думать о том, что подлинное подношение, которое мы совершаем, это наши благие качества и практика добродетельной жизни, хотя проявляются они в виде внешних объектов. Внешние подношения в нашем представлении не должны быть ограничены количеством имеющихся на алтаре предметов, они должны представляться бесчисленными, как безгранично пространство. Выполняя подношение едой нужно желать избавления всех живых существ от голода, а водой и напитками – избавления всех живых существ от жажды. Важно думать, что божества принимают подношения с радостью и удовлетворением. Цель подношений, в целом, это накопление заслуг, а, в частности, развитие и укрепление таких качеств ума, как щедрость и уменьшение жадности и скупости. Благодаря подношениям мы порождаем причины, результатом которых в будущем станет естественное и спонтанное проявление щедрости и милосердия.

После того, как все новогодние блюда приготовлены, а новогодний алтарь сооружен, вечером последнего дня уходящего года тибетцы готовят праздничную одежду, в которую каждый член семьи облачится в первый день нового года, после чего все отправляются спать. Как вы уже догадались, тибетцы не встречают Новый год в полночь, как это принято на Западе, они делают это ранним утром первого числа. Однако это уже тема следующего раздела.

Юрий Пучко специально для savetibet.ru

Следующая страница