Помимо общих, создающих праздничную атмосферу атрибутов, таких как богатый стол, декоративные украшения помещений, цветы, праздничная упаковка подарков и т.д., у многих праздников есть свои собственные, особенные атрибуты, позволяющие отличить их один от другого, не заглядывая при этом в календарь. Букет тюльпанов, флажки и надувные шары недвусмысленно указывают на Первомай; елка, елочные игрушки и гирлянды выдают приход Нового года; куличи и крашеные яйца можно увидеть только на Пасху; георгиевские ленточки, гвоздики и салют символизируют День Победы; мимозы дарят женщинам на 8 марта; а веточки вербы приносят в дом в вербное воскресение и т.д.

У тибетского Лосара тоже есть свои собственные атрибуты. Некоторые из них уникальны и их не встретишь во время других праздников или торжественных мероприятий, другие нет. Одни готовятся специально для празднования Нового года, другие остаются с тибетцами весь следующий год. Мы постараемся уделить внимание им всем, не разделяя на более значимые и менее. При описании мы будем придерживаться того же порядка, в котором их готовят к празднику или используют во время торжества.

Щамбу

Щамбу (тиб. sham bu) это короткие декоративные складчатые занавески, которые тибетцы вешают над дверными и оконными проемами, а также на поперечные и продольные балки под потолком. Поскольку автор статьи мужчина, и у него нет четких представлений о дизайне интерьеров и портновском ремесле, он рискнет предположить, что наиболее похожим на щамбу элементом современного декора интерьеров будет ламбрекен. Вешать щамбу можно как с внутренней, так и с наружной стороны помещений и зданий. Обычно щамбу сшивают из нескольких (не менее трех) продольных полос ткани разных цветов (и разного узора), и достигать они могут очень приличной длины. В монастырях, например, щамбу вешают по всему периметру зданий. Продают их в торговых заведениях лентами фиксированной длины, а также на отрез.

Несмотря на то, что щамбу это не главный новогодний атрибут, к Лосару он имеет самое непосредственное отношение. Поскольку именно перед Лосаром, а точнее 30 числа последнего месяца уходящего года, в день, который тибетцы называют Намганом, во всех домах и других помещениях все щамбу обязательно меняются на новые. У этих декоративных занавесок два основных назначения – прежде всего, они символизируют праздник, а также украшают дом. Надо отметить, что тибетцы очень любят щамбу, и это один из главных праздничных атрибутов вообще. Тибетцы свято чтут свои традиции, и меняют щамбу перед всеми самыми значимыми праздниками или событиями жизни, будь то Лосар или, например, свадьба. Если же случается какое-либо несчастье или происходит трагическое событие, например, смерть кого-либо из членов семьи, все щамбу в доме обязательно снимают на несколько дней и любой проходящий мимо дома человек может понять, что в семье траур.





Щамбу также вешают просто для украшения домов, монастырей, офисов и т.д. В зависимости от благосостояния семьи, могут использоваться шелковые или хлопчатобумажные варианты. Кроме того, у этих занавесок есть еще одно чисто практическое применение. Поскольку в Тибете широко распространена традиция украшать цветным орнаментом внешние фасады зданий, особенно над дверными и оконными проемами, щамбу также развешивают для защиты этого орнамента от воздействия дождя и солнечных лучей. В У-Цанге, например, такие щамбу называют чар-йол (тиб. char yol) – занавески от дождя.

Насколько традиция украшать помещения декоративными занавесками древняя, выяснить, к сожалению, не удалось. Но в последний день уходящего года все тибетские семьи их обязательно меняют.

Картиг

Этот праздничный атрибут также нельзя назвать исключительно новогодним. Слово картиг (тиб. dkar thig) дословно означает «белые линии». Картигом называют наносимые внутри и снаружи помещений изображения, символизирующие благие предзнаменования или приветствие, а также геометрические фигуры и линии, указующие путь или направление. Основные места нанесения подобных знаков это поверхность дороги перед главными воротами частных владений, монастырей и иных построек, участки дороги перед дверьми жилых и других помещений, внутренний двор, а также стены кухни и дымоход. Традиционно на поверхность земли картиг наносили мелом или измельченной глиной белого или (реже) красного и желтого цветов, на стены – тонкими полосками теста. В современных условиях их чаще рисуют краской. Основной повод для их нанесения это приветственные, праздничные и (не пугайтесь!) похоронные мероприятия. Поскольку существует несколько разных поводов для нанесения картиг, способы их начертания также отличаются.

Несколько слов об истории. Она у этой тибетской традиции очень длинная и уходит своими корнями во времена распространения в Тибете древнего бона. Первое историческое упоминание картиг связано с событиями, относящимися к временам возведения на престол первого тибетского царя Ньятри Цэнпо (тиб. gnya khri btsan po) в первом веке до нашей эры. Следующее историческое упоминание приводится в связи с праздничными мероприятиями, проводившимися при встрече принцесс Бхрикути и Вэньчэн, жен царя Сонгцен Гампо (тиб. srong btsan sgam po), правившего в первой половине седьмого века. Таким образом, этой древней традиции уже, как минимум, более двух тысяч лет.

Описание поводов для начертания картиг мы начнем, пожалуй, с траурных мероприятий, чтобы окончить повествование на более оптимистичной ноте. После смерти кого-либо из членов семьи тибетцы прочерчивают две длинные белые линии по краям дороги, по которой тело покойного будут выносить из дома к месту захоронения или кремации, отсекая, таким образом, возможность движения в сторону боковых улиц и соседние дворы или здания. Также колодцы, ямы, наполненные водой, и другие источники воды, расположенные на пути следования процессии, очерчивают круговыми линиями. Все это делается для того, чтобы сознание, покинувшее тело, не блуждало во время его выноса по закоулкам и постройкам, и прямым путем направилось к быстрейшему перерождению в лучших уделах (источники воды отсекаются, чтобы предотвратить рождением нагом). Все эти картиг называют указующими путь. Кроме этого, во время самого выноса тела в середине двора устанавливают квадратный или прямоугольный стол, на который ставят подношение дросо-чемар, а под столом белыми линиями наносят изображение свастики, вращающейся в правую сторону (тиб. g.yung drung g.yas 'khor). Это делается для предотвращения заболевания и скорой смерти остальных членов семьи. Во время ухода из жизни лам и тулку помимо вышеописанных мероприятий перед выносом тела из дома за внешней оградой двора желтой глиной наносят изображения восьми знаков благоденствия (тиб. bkra shis rtags brgyed) или восьмилепесткового лотоса (тиб. pad ma ‘dab brgyed). Эти символы, которые называют картигами приветствия, рисуют их для скорейшего перерождения лам и тулку.





Во время проведения свадебных мероприятий перед главными воротами места, в котором проводятся торжества, наносят изображения восьми знаков благоденствия либо совмещенное изображение этих знаков в виде вазы или же изображение лотоса. Также перед воротами устанавливают стол, на который ставят подношение дросо (во время свадьбы ящик бо с этим подношением наполняют только пшеницей или другими злаками, без цампы), подношение первого чанга и корзину с сухими лепешками коровьего (ячьего) навоза (традиционное топливо для тибетских печей). В ящик с дросо втыкают стрелу долголетия и привлечения удачи дадар (тиб. tshe ring dang g.yang ‘gug mda’ dar), вокруг которой сухофруктами выкладывают различные привлекающие удачу символы. Кроме этого в ящик с дросо втыкают ствол маленького деревца с ветками, на которые вешается танка «бытия» сипа-хор (тиб. srid pa hor), с изображением нумерологических символов. Сама танка должна быть предварительно закреплена на плоской деревянной дощечке (тиб. spang leb). Под столом, который можно назвать свадебным алтарем, белой глиной (мелом) рисуют свастику (тиб. g.yung drung), а вокруг нее раскрытые цветы лотоса (тиб. pad ma sgor mo). Также в ложе для новобрачных под матрасом на днище кровати или, при отсутствии таковой, прямо на полу зернами пшеницы выкладывается изображение свастики. Смысл нанесения этого символа в ложе новобрачных – пожелание удачи и благополучия и сохранения верности супругов до конца жизни. Также во время свадебного ритуала «завершающее подношение дыма» (тиб. chang sa’i grol bsangs gtong ba) на земле мелом рисуют окружность – «круг удачи» (тиб. bkra shis sgor mo) – с изображением свастики внутри и распустившимися цветками лотоса по периметру. В центр круга удачи ставят свадебный алтарь с ящиком чемара, танкой сипа-хор, первой ячменной брагой чанг-пю, первой водой чу-пю, корзиной лепешек сухого навоза и т.д. Вокруг этого круга рисуют еще одну окружность большего диаметра, по периметру которой рассаживают гостей. Затем проводят сам ритуал «завершающего подношения дыма», смысл которого отражен в названии – когда тлеющий санг, используемый для этого ритуала, гаснет, торжественное мероприятие завершается.

Следующий повод для начертания картиг это прибытие важного ламы или тулку. Наверно многие паломники, посещавшие в Дхарамсале главный храм и личный монастырь Далай-ламы – Намгьял дацан, обращали внимание на начертанные перед главными воротами монастыря восемь символов благоденствия. И наверно у многих возникал вопрос, почему тибетцы, так трепетно относящиеся к буддийской символике в принципе, позволяют себе наносить подобные изображения на дороге, по которой каждый день ходят тысячи пар ног. По всей видимости, ответ уже очевиден – это приветствие Его Святейшества по его возвращении в резиденцию. Такие картиг называют приветственными, и в их роли выступают только восемь символов благоденствия.

Ну и, наконец, новогодние картиг. Если бы мы говорили о том, как тибетцы готовились к Лосару традиционно, т.е. еще совсем в недавнем прошлом, то можно было бы сказать, что они на стенах кухни тестом выкладывали символы восьми знаков благоденствия (тиб. bkra shis rtags brgyed) или драгоценности, исполняющей желания, в огненном ореоле (тиб. nor bu me ‘bar) и др., а над дымоходом – изображение скорпиона (тиб. sdig rwa) или змеи (тиб. sbrul), символизирующих нагиню, владычицу земли (тиб. sa bdag klu mo). Этот ритуал примирял владычицу землю с хозяйкой дома, несмотря на неизбежное загрязнение окружающей среды в результате хозяйственной деятельности семьи. Однако материальный прогресс шаг за шагом вносит свою лепту если и не в полное уничтожений традиций, то, по крайней мере, в их существенное изменение. Поэтому, если в современных тибетских кухнях мы и встретим эти символы, то, скорее всего, они уже будут нанесены белой или цветными красками, и найти фотографии тибетских кухонь с полосками теста на стене очень сложно.



В канун Лосара тибетцы также рисуют перед главными воротами дома восемь знаков благополучия или их совмещенное изображение в виде вазы или свастику. От самих ворот вдоль дороги в разные стороны прочерчивают две длинные линии, оканчивающиеся изображением «собачьего носа» (тиб. khyi sna). Опять же, традиционно для новогодних картиг использовали либо мел, либо измельченную белую глину, но в эпоху тотального порабощения людей комфортом и технологиями, мы с большой долей вероятности на асфальте перед тибетскими домами увидим краску. Хорошо это или плохо – судите сами.



На этом, пожалуй, повествование о картиг можно было бы и закончить. Если бы не одно «но». Разные тибетские источники предлагают разную классификацию картиг, точнее, какие именно символы в каких случаях можно использовать. Поэтому для целостного восприятия картины мы приведем обобщенную классификацию, снабдив ее комментариями о различиях:

1. Картиг, указующие путь. Они наносятся во время траурных мероприятий. В отношении этих знаков разногласий нет.
2. Приветственные картиг. Обычно это восемь символов благоденствия. В отношении этих знаков тоже разногласий нет. Правда некоторые авторы утверждают, что в качестве приветственного картиг может быть также использовано изображение распустившегося восьмилепесткового лотоса.
3. Праздничные картиг (к ним можно отнести и новогодние). Некоторые источники гласят, что во время праздничных мероприятий перед воротами наносят только изображение свастики, другие утверждают, что можно наносить и восемь символов благоденствия. Третьи сообщают, что свастика – это упрощенный вариант праздничных картиг, а восемь символов благополучия – расширенный.

Право судить, насколько эти различия существенны, и какую классификацию принять верной, мы предоставим читателям.

И последнее. Будете в Дхарамсале, идите по дороге в Цуглагкхан или Намгьял смело, но если все же решите не наступать на священные символы – это мудрое решение. Помимо всего прочего, они приветствуют не нас!

Юрий Пучко, специально для savetibet.ru

Фото из открытых источников

В публикации использованы материалы:

1. Учебник «Тибетская культура» (тиб. bod kyi goms gshis lugs). College for Higher Tibetan Studies. Sarah, Dharamsala, India, 2015.

2. Статья «Необычная тибетская традиция начертания картиг» (тиб. bod kyi thun mong ma yin pa’i dkar thig ‘then srol).

3. Статья «Щамбу» (тиб. sham bu).

4. Статья «Тибетский Лосар» (тиб. bod kyi lo gsar).

5. Курс лекций для иностранных студентов 1-го и 2-го года обучения. College for Higher Tibetan Studies. Sarah, Dharamsala, India, 2015.

Читайте также:

Тибетский Лосар. Сквозь перипетии истории

Тибетский Лосар. Мероприятия, обряды и ритуалы. Подготовка к Новому году

Тибетский Лосар. Мероприятия, обряды и ритуалы. Непосредственное празднование Нового года

Тибетский Лосар. Мероприятия, обряды и ритуалы. Лосар защитников Учения

Тибетский Лосар. Мероприятия, обряды и ритуалы. Завершение празднования Нового года

Другие статьи автора:

Знакомство с тибетскими обычаями. Почему тибетцы носят чупу со спущенным рукавом

Что тебе нужно? Или как я писал о тибетской каллиграфии

Паломникам на заметку. Пещера Тилопы в Трилокпуре

Молитвенные флаги Тибета

Cад духовной мудрости