Перевод: Инна Балтырева
Озвучивание: Игорь Янчеглов
ru.dalailama.com

Запись лекции Его Святейшества Далай-ламы на тему «Любовь и сострадание как образ жизни», прочитанной в Юридической академии штата Бихар в Патне (Индия) 18 января 2020 года. После основной части выступления Его Святейшество отвечает на вопросы слушателей.

Расшифровка видео

Дорогие братья и сестры! Я всегда называю окружающих братьями и сестрами, поскольку по сути все мы одинаковы. В действительности все семь миллиардов человек на планете братья и сестры. В наши дни мы слишком часто делим людей на «своих» и «чужих» по принципу вероисповедания, гражданства, то есть принадлежности к той или иной стране. А внутри отдельной страны люди делятся на богатых и бедных. В этом кроется корень наших проблем. Единственный способ их преодолеть – развивать чувство единства семи миллиардов людей на планете, осознать, что все мы братья и сестры.

Думаю, что детям, молодым людям, юным созданиям, нет дела до вероисповедания или национальности окружающих. Главное для них – проявлять заботу, улыбаться, весело проводить время вместе. Но с возрастом мы начинаем уделать больше внимания национальности, расе, цвету кожи и вероисповеданию.

Сегодня стало очевидно, что множество проблем мы создаем своими же руками. Прежде всего – это вооруженное насилие, войны. В прошлом веке мир потрясли Первая и Вторая мировые войны. Кроме того, сейчас некоторые люди говорят об угрозе Третьей мировой войны. Все это проистекает из чрезмерного разделения на «своих» и «чужих». Единственное лекарство, способ справиться с этим – это взращивать ощущение единства семи миллиардов человек. Наши умы, наши эмоции, наши тела устроены одинаково. И что важнее всего, каждый из нас желает жить счастливо, никто не желает трудностей или проблем. Такова наша природа, но почему тогда мы создаем столько проблем? Почему? Каждый из нас желает мира, гармонии в обществе. Возникшие более трех тысяч лет назад древнеиндийские традиции ахимсы и каруны могут служить основой счастья в обществе, в семье и, в конечном итоге, во всем мире.

Тысячелетние индийские традиции ахимсы и каруны – это, я думаю, именно то, в чем нуждается современный мир. И распространять эти ценности нужно, полагаясь не на ритуалы и молитвы, а на образование. Мы должны задействовать человеческий интеллект, дабы продемонстрировать, что насилие, в конечном счете, приводит лишь к взаимному разрушению. Даже если сегодня в порыве гнева вы убьете своего врага, в следующем году у вас появится новый враг. С другой стороны, если у нас будет чувство, что все люди братья и сестры, то даже если они создают проблемы, мы все равно будем помнить, что все мы одинаковые люди, мы должны жить бок о бок. Именно эту мысль нужно стараться донести до окружающих. Я думаю, что в наши дни диалог – это единственный человеческий способ решения проблем. Оружие – не метод решения проблем между людьми.

В прошлом веке человечество произвело большое количество оружия. И когда по поводу того или иного вопроса возникали какие-либо конфликты или разногласия, стороны тотчас прибегали к оружию. По оценкам некоторых ученых, в ХХ веке в ходе вооруженных конфликтов было убито около 200 миллионов человек. Но это не избавило мир от проблем.

Наиболее действенный способ решения проблем – диалог. А чтобы вести плодотворный диалог вы должны уважать других, видеть в них братьев и сестер. Небольшие разногласия всегда случаются. Даже у отдельно взятого человека: утром у вас рождается одна идея, а днем – уже другая. И эти две идеи могут противоречить друг другу. Но поскольку они возникли в голове одного человека, проблем от этого не будет. Подобным образом у десяти людей могут быть разные взгляды, разные интересы, но все они при этом братья и сестры. Если вы будете поддерживать такой настрой, то любые возникшие разногласия можно будет решить в дружеском ключе. Поэтому ощущение единства и братства играет очень большую роль.

Индия – демократическая страна, с верховенством права. Это замечательно. Я думаю, что верховенство права и демократия приносят результаты. Мы своими глазами видим, что в Индии, второй по численности населения стране, царит мир. Этот мир подлинный, настоящий. А если взять другую крупную густонаселенную страну, Китай, она выглядит мирной, но это потому, что все под контролем. В Индии мир – результат доброй воли людей, которые пользуются полной свободой. Конечно, бывают небольшие проблемы, но их можно решить мирными путями.

Итак, Индия, вторая по численности населения страна планеты, живет в мире. Одна из причин тому – верховенство закона. Ваша профессия имеет огромное значение для построения счастливого общества и государства. Если адвокаты и судьи будут беспокоиться лишь о том, как набить карманы, тогда это создаст проблемы.

Мы обычно называем Индию «Арья бхуми бхарат», «Арья бхуми», то есть Землей благородных. Здесь не имеется в виду арийская раса. «Арья» в целом означает людей, более развитых ментально и духовно. Они более миролюбивые, более честные, более искренние. Правивший в VII веке тибетский царь женился на дочери китайского императора, тем самым установив с ним родственные связи. Но сердце Тибета всегда было обращено к Индии. Например, в VII веке тибетский царь Сонгцен Гампо взял в жены китайскую принцессу, но он, по всей видимости, посчитал китайскую письменность слишком сложной. Вместо того чтобы изучать китайские иероглифы, он решил разработать собственно тибетскую письменность и положил в ее основу деванагари и ее алфавит: ка, кха, га, нга, ча, чха, джя, нья и так далее. Это было в VII веке.

Правивший в VIII веке тибетский царь Трисонг Децен также имел близкие связи с китайцами, заложенные еще его предшественниками с помощью брачных уз. Кроме того, буддизм был впервые принесен в Тибет именно из Китая. Одна очень важная буддийская статуя, созданная в Бодхгае, была однажды привезена в Китай, в Сиань, древнюю столицу Китая. Я бывал там и посещал небольшой буддийский храм, где хранилась статуя. В его центре есть пустой трон. Мне сказали, что прежде именно там стояла буддийская статуя, которую китайская принцесса отвезла в Тибет. Вот такая тесная связь.

Но, тем не менее, Трисонг Децен не захотел перенимать буддийскую традицию у Китая, а решил обратиться за знаниями непосредственно в Индию. В то время университет Наланда был высокоразвитым образовательным центром. Из его стен вышла целая плеяда выдающихся ученых-философов. Труды некоторых из этих ученых мы читаем и изучаем по сей день. Это замечательно! К примеру, труды Нагарджуны, Арья Асанги, Буддапалиты, Арьядевы, а если говорить о сфере логики, буддийской логики, то это великие наставники Дигнага и Дхармакирти. Мы по-прежнему черпаем знания из их трактатов, изучаем их по 20–30 лет.

Поэтому в VIII веке тибетский царь захотел учредить в Тибете именно традицию Наланды. Он пригласил из университета Наланда выдающегося наставника того времени Шантаракшиту – великого логика, великого философа и монаха. Шантаракшиту пригласили в Тибет, и он, несмотря на преклонный возраст, принял приглашение. Он прибыл в Тибет и учредил там буддийскую Дхарму традиции Наланды.

С тех пор уже более тысячи лет мы, тибетцы, искренне следуем учению Будды. Я думаю, что эти тибетские правители, тибетские цари, обладали большой мудростью и дальновидностью. Он видели перспективу, думали наперед.

Если говорить о традиции Наланды, то сам университет Наланда сегодня разрушен. Над его развалинами только голуби летают. Однако древние знания, хранившиеся в университете Наланда, были принесены в Тибет. Тогда, в VIII веке, Шантаракшита дал тибетскому царю такой совет: «Поскольку у вас есть своя письменность, вместо того чтобы изучать важные буддийские трактаты на санскрите или пали, лучше переведите их на тибетский». Когда Шантаракшита прибыл в Тибет, он учредил в монастыре Самье отделение для перевода. И под его руководством буддийские тексты стали переводить на тибетский язык. В результате в нашем распоряжении есть 300 томов буддийских учений на тибетском языке. Все они были переведены с санскрита, пали, возможно также с непальского, и совсем немного книг было переведено с китайского языка.

Так что уже более тысячи лет мы, тибетцы, называем Индию «Арья бхуми». Мы стали настоящими учениками древнеиндийских наставников. Я всегда говорю, что вы, индийцы – наши гуру, учителя, а мы – чела, ученики. И я также иногда подчеркиваю, что мы довольно надежные чела. Ведь богатейшие знания Наланды в целости сберегли именно мы. Мы учимся по 20–30 лет. Я сам уже в возрасте примерно 6–7 лет, наверное, в 7 лет, начал заучивать наизусть некоторые из коренных текстов. В то время у меня был довольно острый ум, но учеником я был весьма ленивым. Мой учитель нередко грозил мне плеткой. В то время я совсем не питал интереса к учебе. Но постепенно, когда в моей жизни начались трудности, я стал понимать, что эти древнеиндийские знания невероятно полезны. Они дарят внутренний покой. Невзирая на происходящее, с их помощью вы сохраните покой ума. А покой ума дает нам внутреннюю силу.

Уже более семидесяти лет население Тибета подвергается жесточайшим репрессиям со стороны китайских коммунистов. Около миллиона тибетцев было убито. Но к каким бы жестоким методам ни прибегали узколобые китайские коммунисты, тибетский дух никогда не будет сломлен. По сей день в сердце каждого из шести или семи миллионов тибетцев в Тибете и в разных частях Китая, каждого нашего соотечественника, живет сильный тибетский дух. Недавно я услышал, что некоторые лидеры Китая начинают осознавать, что их политика репрессий ошибочна, оторвана от действительности. Сейчас они ищут более реалистичный метод, реалистичный подход к решению тибетского вопроса.

Тибетский народ получил богатейшее культурное наследие из Индии. Поэтому тибетцам присуще чувство собственного достоинства. Ханьцам тоже есть чем гордиться. Но мы, тибетцы, обладаем не меньшим самоуважением. У нас есть свой язык, своя письменность. И что касается буддийской Дхармы, мы перевели на тибетский, как я уже сказал, трактаты Дигнаги, Дхармакирти по буддийской логике. Китайцы же не особо интересовались логикой, поэтому в прошлом они не занимались переводами этих важных сочинений по буддийской логике. Мы же их изучали. Этим тибетцы могут гордиться.

Сам я родился в очень отдаленной местности, в глубинке на северо-востоке Тибета. Но я ощущаю это чувство гордости. У нас есть свой язык, и, что касается знаний по буддийской философии, буддийской Дхарме, поскольку мы всегда опирались на логический подход, то по сравнению с китайскими буддистами наш ум более острый. Китайские буддисты только молятся: «Буддхам Саранам Гаччами». У них не так много логических знаний. Логический подход основан на исследовании, а не на слепой вере. Сам Будда наставлял: «О мои последователи, монахи и ученые, не принимайте мои слова на веру, а тщательно анализируйте их и ставьте эксперименты». Для этого логика очень важна.

Когда мы слышим или читаем учение Будды, мы в первую очередь думаем: «Почему? Почему Будда так сказал?». Мы не говорим сразу: «Да, да, все верно». А вот китайцы сразу соглашаются. Так ведь? Именно по этой причине традиция Наланды, которую мы, тибетцы, сохранили, вселяет в нас уверенность и дарит внутреннюю силу. В этом отношении мы также очень, очень благодарны Индии.

Что касается лично меня, в 1959 году я стал беженцем. С одной стороны, я беженец, а с другой – самый загостившийся гость индийского правительства. Сейчас я часто называю себя посланником индийской мысли. Куда бы я ни направился, я всегда говорю об ахимсе и каруне. Я искренне стараюсь донести до людей древнеиндийское послание каруны и ахимсы. Где бы я ни был. Более 60-ти лет я гость индийского правительства, но мне кажется, что я уже отплатил за гостеприимство, ведь я несу послание Индии повсюду. Кроме того, индийская традиция придерживается светского подхода, не основанного на религии. Верующий вы или нет, следуете этой традиции или той, это дело каждого. Главное, что все мы люди. Так что ахимса и каруна очень актуальны. Они не основаны на религии. Такова великая мудрость индийской традиции.

К тому же, как я отметил ранее, совершенно во всем мы следуем логическому подходу, поэтому у нас есть тесная связь с современной наукой. Ведь мы все исследуем. Мы не твердим слепо: «Да, да». Мы спрашиваем: «Почему? Почему?». Ученые из некоторых китайских университетов увидели книги, которые мы опубликовали здесь. Так вот, эти китайские ученые, изучив наши книги, назвали тибетский буддизм подлинной традицией Наланды и признали, что эта традиция сродни науке.

Поэтому как гость индийского правительства, где бы я ни был, я всегда несу послание древнеиндийской мысли, послание Индии. Я думаю, что даже среди индийских лидеров не было человека, который бы так же распространял древнеиндийскую мудрость.

– Вы действительно посланник Индии.

– Можно сказать, что уже более 60 лет я, с одной стороны, беженец. А с другой стороны, я всецело пользуюсь свободой Индии, демократией. Передо мной открылись широчайшие возможности, именно когда я стал беженцем. Останься я в Тибете, я не был бы так свободен. Поэтому я искренне хочу оставаться в этой стране и наслаждаться свободой Индии, в том числе свободой средств массовой информации. Вот так.

Что касается каруны, это ключевой фактор для счастья каждого человека. Наиболее разрушительные эмоции – это гнев и ненависть. Ученые подтверждают, что постоянный гнев, постоянная ненависть буквально разъедают нашу иммунную систему. Более сострадательный ум, спокойный ум очень важен, в том числе, для нашего здоровья. Кроме того, некоторые ученые считают, что люди по своей природе – общественные животные, а потому в основе человеческой природы лежит сострадание. Ведь каждому общественному животному присуще чувство заботы о своем сообществе. Оно заложено самой природой ради их выживания. Ведь они полностью зависят от сообщества. Поэтому забота об окружающих заложена в нас, это физиологический, или биологический, фактор. Человеческим существам действительно нужно заботиться о благополучии других.

Тысячелетние древнеиндийские традиции ахимсы и каруны – это то, в чем нуждается весь мир. Множество проблем, с которыми мы сталкиваемся, мы создаем своими же руками, поскольку слишком концентрируемся на различиях в наших политических и других взглядах. Даже религию используют для разжигания конфликтов. Немыслимо.

Несмотря на философские различия, все религии несут единое послание – послание любви, прощения, терпимости. В то же время их философские системы отличаются. Среди крупнейших религиозных традиций мира есть теистические, которые верят в Бога-творца. Что касается школы самкхья, джайнизма и буддизма, у нас нет понятия о творце, но есть идея самосотворения. Так что философские подходы различны, но при этом все религии несут послание любви и сострадания. Тем не менее, в наши дни во имя религии люди даже убивают друг друга. Немыслимо. Немыслимо.

Все духовные традиции, несмотря на разную философию, разные воззрения, несут единое послание. В этом отношении Индия – яркий пример того, что все религиозные традиции мира могут жить в гармонии. Это прекрасно. Взгляните, например, на индийских мусульман. Мне не доводилось слышать, чтобы сунниты и шииты жаловались друг на друга. А все потому, что в этой стране люди с раннего детства знают, что есть множество разных религий. И они принимают это как должное. Здесь следуют принципу «несколько истин – несколько религий».

В некоторых странах, где у людей нет контакта с таким разнообразием культур, придерживаются принципа «одна истина – одна религия». И это порождает проблемы.

Если взять отдельного человека, принцип «одна истина – одна религия» работает замечательно. Но если взять все человечество или общество, этот принцип не работает. Действительное положение дел таково, что есть несколько истин и несколько религий, и все они несут единое послание. Поэтому я считаю, что межрелигиозная гармония в Индии – это прекрасно.

Думаю, что индийским религиозным деятелям, ученым-философам нужно быть более активными. Если в каких-то странах во имя религии происходят конфликты, Индии следует поделиться с ними знаниями о том, как укрепить межрелигиозную гармонию. Это очень важно.

Одним из своих обязательств я считаю продвижение межрелигиозной гармонии. Я абсолютно уверен, что согласие между религиями возможно. Взгляните на Индию, страну с более чем миллиардным населением, и все религии мира живут здесь в ладу. Обязательство по продвижению межрелигиозной гармонии я принял на себя, глядя на Индию. Это живой пример.

Недавно я принял на себя еще одно обязательство. Я тружусь во имя возрождения древнеиндийских знаний об уме и эмоциях. Индия – единственная страна, которой под силу сочетать современное образование с древнеиндийской мудростью. Эта мудрость помогает нам достичь покоя ума. Современное образование способствует физическому комфорту, материальному развитию, развитию технологий, науки. Это чудесно. Но оно, к сожалению, совсем не уделяет внимания устройству наших эмоций.

Взгляните на западные страны. Современное образование там на очень высоком уровне. Технологии и наука там тоже достигли высот. Но на ментальном уровне у них слишком много эмоций. Поэтому всему миру нужны тысячелетние индийские традиции ахимсы и каруны. Эта работа происходит на ментальном уровне с опорой на образование, а не молитвы и ритуалы. Как я сказал ранее, это светский подход.

Чтобы внести значительный вклад в благополучие человечества, сначала в пределах своей страны нужно возродить эти древнеиндийские знания о том, как обуздывать эмоции, используя глубокие знания об эмоциях, познакомившись поближе с тем, что я называю картой эмоций. Хорошо изучив ее, мы сможем систематически и последовательно работать с эмоциями, чтобы ослабить гнев и взрастить каруну. Вот так.

Индия – это очень древнее государство. Я думаю, что сегодня вам нужно сочетать древнюю мудрость и современные знания, и тем самым вы сможете в значительной мере поспособствовать установлению мира на Земле путем взращивания внутреннего мира, каруны. А сейчас вы можете задать вопросы.

– (вопрос от женщины, повторяет мужчина) Ваше Святейшество, как вы воспринимаете себя как монаха в этом материальном мире?

– Монашество подразумевает безбрачие. Отсутствие семьи. Как-то я повстречался с одним своим другом, у него была одна жена. А через несколько лет появилась другая. Дети от предыдущей жены чувствуют себя неловко. Сталкиваясь с такими ситуациями, я думаю: «Как хорошо, что я монах и держу обет безбрачия. Гораздо меньше проблем». Следующий вопрос.

– Ваше Святейшество, доброе утро. Ваша честь, доброе утро. Для нас большая удача и благословение, что перед нами сейчас два великих лидера и что вы делитесь мудростью со всеми нами. Ваше Святейшество, простите, но я не согласен с одним вашим утверждением. Вы сказали, что вы – гость. Ваше Святейшество, вы не гость. Вы живете в наших сердцах. И Индия не была бы Индией без вас и других тибетцев, которые здесь с нами. Они – наши братья и сестры. Ваше Святейшество, у меня есть вопрос, который хотелось бы прояснить. Следующим Буддой, согласно текстам, станет Майтрея, то есть Будда сострадания, любви и дружбы. Из-за нехватки этих ценностей современный мир одолевают проблемы. Как вы сказали, есть угроза Третьей мировой войны. Отовсюду мы слышим о конце света. Но буддизм дает нам надежду, связанную со следующим Буддой. Могли бы вы, пожалуйста, просветить нас в этом вопросе?

– Я буддист, но смысл некоторых буддийских текстов я не воспринимаю буквально. Например, гора Меру. Я не верю в ее существование. Великий ученый-философ Наланды, младший брат Арья Асанги, написал «Абхидхармакоша-карику». Он во всех подробностях описал гору Меру и размеры Солнца и Луны. Сегодня утром, когда я приехал сюда, в небе за легкими облаками можно было отчетливо разглядеть солнце. И я подумал: «Васубандху, наверное, смотрел на солнце, выглядывающее из-за облаков. Поэтому-то он не увидел большой разницы в размерах Луны и Солнца». В «Абхидхармакоша-карике» он написал, что Солнце и Луна примерно равного размера, а Земля – плоская. Какой позор. Я в это не верю. Буддийский логический подход таков: (на тибетском).

Переводчик: Один из принципов буддийского логического подхода гласит: если предположить, что объект может быть распознан, но мы его не распознаем, нельзя утверждать, что он существует.

– Итак, гора Меру. Отсюда, из Индии, в Европу, из Европы в Америку, из Америки на Гавайи, с Гавайев в Японию, из Японии в Индию регулярно летают миллионы людей. Никто из них не видел гору Меру. Легенда гласит, что, когда наступает ночь, солнце находится на одной стороне горы Меру и поэтому в другой стороне света темно. Это же абсурд. Ну а что касается Будды Майтреи… Он придет через несколько столетий, согласно текстам. Я думаю, что до прихода Будды Майтреи наш мир может исчезнуть из-за проблем с экологией, глобального потепления. В следующем столетии глобальное потепление достигнет такого уровня, что весь мир, абсолютно все превратится в пустыню. Тогда мы, человеческие существа, просто не выживем. И даже если Будда Майтрея придет, что толку? Здесь и сейчас у нас уже есть учение Будды, а также комментарии многих наставников Наланды, и они прекрасны. Вместо того чтобы надеяться на следующего Будду, надо обратить больше внимания на уже имеющееся у нас учение Будды, постигать и практиковать его здесь и сейчас.

Иначе сложится ситуация, как, например, с едой. Если у вас есть готовая еда, но вы ее не едите и ждете завтра, это бессмысленно. Подобным образом, мы уже повстречались с учением Будды и можем постигать его, размышлять о нем и сочетать его с современной наукой. Гораздо лучше здесь и сейчас быть готовым вкушать, или практиковать, учение, а не ждать чего-то, надеясь на будущее. Я думаю, что таким образом тешиться иллюзиями не стоит.

– Ваше Святейшество, есть ли простой способ быть счастливым человеком? Как можно просто быть счастливым человеком?

– Полагаю, надо взглянуть на детей. Маленькие дети всегда очень счастливы. Потому что в них еще ярко проявляются основные человеческие ценности, человеческая природа – сострадание. Когда мы начинаем учиться, современное образование почти не дает нам знаний о внутренних ценностях. Индийская современная образовательная система учреждена британцами, а их религия – это молитвы, Бог, Бог, Бог. В ней не хватает знаний о том, как преобразовать наш ум при помощи практики, шаматхи, випашьяны. Современная образовательная система, по моему мнению, не способна сделать счастливыми людей, их семьи и сообщества.

Думаю, что в образовательную систему следует включить древнеиндийские знания о том, как достичь покоя ума, как обуздывать эмоции в светском контексте. Я считаю, это очень важно. Одно из моих обязательств заключается в том, чтобы способствовать возрождению древнеиндийских знаний не с помощью молитв или ритуалов, а с помощью образования.

Я часто говорю, что в наши дни с самого детского сада людей обучают так называемой физической гигиене. Наряду с этим нужно обучать гигиене эмоций с детского сада до университетской скамьи. Индии это под силу как ни одной другой стране. Тысячелетние индийские традиции – это ваши традиции. Вам нужно возрождать их, а не заимствовать традиции извне. Они часть вашей собственной культуры. Единственная задача – это их возрождение. Вот так.

Подлинный источник счастья – это сострадание. Чрезмерный гнев, как я уже говорил, приводит к беспокойству, разочарованию и в итоге лишает нас покоя ума. Поэтому если весь мир будет практиковать сострадание несколько десятилетий подряд, тогда во всей вселенной будет царить гармония. Не останется причин для отчаяния или страха. Вот так. Следующий вопрос.

– Ваше Святейшество, как концепция кармы может поспособствовать установлению общественного порядка?

– Будда предельно ясно объяснил, что, если вы вредите другим, вы пожинаете дурные плоды. Если вы помогаете другим, вы пожинаете благие плоды. Это очень просто. Карма – это действие. Поэтому важна ахимса. Если вы вредите другим, вы сами будете страдать. Если вы помогаете другим из сострадания, вы получите пользу. Это просто.

Кроме того, необходимо, чтобы члены общества достигли большего равенства. Особенно это касается бедных людей. Этот разрыв между богатыми и бедными, это очень печально. Он существует на общемировом уровне, на уровне отдельных государств. Здесь, в Индии, также есть очень большой разрыв между богатыми и бедными.

В этой связи важна ваша профессия, поддерживающая верховенство права. Полагаю, вы можете сыграть важную роль, чтобы способствовать достижению социального равенства. Ведь перед лицом закона все равны. Свобода, которая царит в Индии и верховенство права – это очень важно, очень хорошо. Следующий вопрос.

– Ваше Святейшество, мы с вами коснулись темы о единстве всего человечества. Думаю, мы сможем глубже понять эту идею, если вы расскажете о своем личном опыте, о том, как вам удается практиковать чувство единства всех людей, как это влияет на вашу жизнь. И каковы ваши отношения с Китаем?

– Последователи буддизма, в частности традиции Наланды, обычно называют всех живых существ своими матерями. Жизнь не имеет начала. Она всегда продолжается. Все рождаются снова и снова. Поэтому мы и говорим, что все живые существа – наши матери. Это наша главная практика. Также следует ежедневно размышлять о ценности бодхичитты, альтруизма. Это невероятно полезно. Как говорил Шантидева, нужно больше заботиться о благе других, быть более чутким к страданиям других – тогда вы сами обретете счастье. Чем больше вы печетесь о своем собственном благе, тем больше будете страдать. Шантидева это ясно объяснил.

Цитата на тибетском.

Переводчик: Шантидева в поэме «Бодхичарья-аватара» пишет:

Если не обменяешь свое счастье
На страдания других существ,
Не сумеешь достичь состояния Будды,
И в колесе сансары откуда возьмется счастье?

– Большинство нынешних проблем, в том числе пропасть между богатыми и бедными, появилось из-за того, что мы недостаточно заботимся о благе других. Все думают только о себе, о своем «я». С практической точки зрения альтруизм тоже полезен. Например, если человек проявляет настоящий альтруизм, тогда все окружающие считают этого человека замечательным. Когда этот человек умирает, все окружающие скорбят о том, что этого прекрасного человека больше нет с ними. Напротив, если человек слишком эгоистичен, если он везде и всегда думает только о себе, печется лишь о своем благе, тогда после его смерти окружающие вздохнут с облегчением, потому что этого возмутителя спокойствия больше нет.

Интересно, что вы предпочтете? Вы предпочтете, чтобы после вашей смерти люди скорбели? Вы это предпочтете? Или вы хотите, чтобы люди радовались, что такого смутьяна, как вы, больше нет?

В любом случае, если в вас есть сердечная теплота, то куда бы вы ни направились, если на лице у вас улыбка, окружающие будут улыбаться вам в ответ. Благодаря этому вы не будете чувствовать себя одиноким. Я всегда так поступаю. Кого бы я ни повстречал, мне нет дела до их статуса или профессии. Когда я вижу человеческое лицо, я всегда улыбаюсь и завожу разговор. Для меня не играет роли статус или профессия человека, богат он или беден. Когда я приезжаю в большой отель, то всегда пожимаю руки уборщикам. Я искренне верю, что мы одинаковы. И поэтому в жизни, всякий раз, встречаясь с бедными людьми, я пожимаю им руки. Вот так. Это дает мне ощущение, что у меня повсюду друзья. И я не чувствую себя одиноким.

Что если я стану заострять внимание на своем титуле и говорить: «Я – Далай-лама»? Ведь во всем мире только один Далай-лама. Если я стану заострять на этом внимание, мне будет очень и очень одиноко.

А если к этому прибавить еще и безбрачие, о котором вы говорили, тогда я вообще буду чувствовать себя в полном одиночестве. Следующий вопрос.

– Ваше Святейшество, моя дочь проводит исследование на тему духовности. Недавно она встречалась с Вашим Святейшеством в Бодхгае, и она хотела бы задать вам много вопросов, но главный таков: «Что, по вашему мнению, можно позаимствовать у монастырской образовательной системы, чтобы улучшить современную образовательную систему и таким образом не просто давать будущим поколениям знания, ставящие их в строгие рамки, но прививать им способность размышлять, учиться и быть открытыми ко всему новому?»

– В Тибете, как я отметил ранее, в крупных монастырских университетах много внимания всегда уделяли изучению буддийской философии. Затем, вскоре после того, как тибетцы приехали в Индию, я предложил монастырским университетам включить в учебную программу изучение естественнонаучных дисциплин.

Сейчас в некоторых крупных монастырских университетах есть собственные научные лаборатории. Кроме того, хотя монахи могут выбирать дисциплины для сдачи выпускных экзаменов, они обязательно должны сдать выпускной экзамен и по естественным наукам.

Также в Индии есть тибетские школы. Благодаря безграничной поддержке пандиты Неру мы открыли в вашей стране целый ряд тибетских школ.
В начале 60-х годов люди нередко использовали термин «религиозный учитель». Со временем я это изменил, мы перестали его использовать.

Говорит на тибетском.

Переводчик: Сегодня, вместо того чтобы называть этих учителей «религиозными наставниками», мы называем их преподавателями философии.

– Это светский подход. Сейчас монастырские центры занимаются изучением науки и теснее сотрудничают с университетами. К примеру, недавно я посетил Гоа. Там есть академическая программа, в рамках которой университет Гоа приглашает тибетских ученых-философов, а современные ученые из Гоа отправляются в тибетские монастырские центры. Происходит научный обмен. Вот так. Сейчас мы больше сотрудничаем в этой сфере.

Последние несколько столетий в тибетских монастырях изучали только буддийские тексты. Когда мы прибыли в Индию, я сказал: «Здесь, в этой стране, есть множество ученых-философов небуддийских традиций. Мы можем проводить с ними диалоги. Нужно использовать эту возможность». В Тибете знания небуддийских философских школ можно было почерпнуть только из книг. Но как ученые мы должны иметь всестороннее образование. Ограничиваться только знанием своей традиции в корне неверно. Таково мое мнение.

Да, пожалуйста, ваш вопрос.

– Ваше Святейшество, с самого детства нам говорят, что медитация приносит покой ума. Однако лишь единицы знают, как медитировать правильно. Подскажите нам простой способ заниматься медитацией. Мы хотели бы выполнять эту практику.

– Хорошо. Прежде всего я хотел бы сказать, что когда в западной психологии говорится о сознании, то подразумеваются только пять видов сознания, связанных с органами чувств. А во время медитации мы должны задействовать шестое сознание (читта). Во время медитации, прежде всего нужно стараться не идти на поводу у органов чувств. Со временем вы научитесь пребывать в таком состоянии все дольше и дольше. Иногда вы можете ощущать некую пустоту, поскольку наши органы чувств обычно очень активны. Отвлекитесь от них, отключите их, сосредоточьтесь на самом сознании. Поначалу вы почувствуете пустоту, а затем, постепенно, ощутите ясность, подобную зеркалу. Незамутненность. Именно эта ясность должна стать объектом вашей медитации.

По мере того, как вы научитесь все дольше удерживать сосредоточение на этой ясности сознания, ваши размышления об альтруизме становятся гораздо более плодотворными. Ведь обычно наше чувственное сознание слишком активно, оно буквально подавляет наше главное сознание.

Медитировать лучше всего рано утром, после пробуждения. Не отвлекайтесь на ощущения, поступающие от ваших органов чувств. Постарайтесь задействовать основное сознание. Таким образом вы постепенно увеличите силу своего основного сознания.

Это первый из двух типов медитации – однонаправленное сосредоточение, или шаматха. Когда посредством шаматхи вы укрепите силу своего сознания, вы сможете применить эту силу для практики випашьяны, аналитической медитации. Вы сможете размышлять о пользе альтруизма и о вреде гнева, вреде эгоцентризма, сможете заниматься аналитической медитацией. Это действительно влияет на наше сознание.

Вот как следует медитировать. Во-первых, попытайтесь увеличить силу своего сознания, практикуя однонаправленное сосредоточение. Сосредоточьтесь, а затем переходите к випашьяне, аналитической медитации. Наибольшую пользу приносит аналитическая медитация, випашьяна. Это поистине лучший способ обуздать свое сознание.

Я не просто прочитал об этом, но убедился на личном опыте. Уже, по меньшей мере, 50 лет я усердно занимаюсь такой медитацией. У меня есть определенный опыт, и сейчас я делюсь этим опытом с вами. Это и вправду полезно.

Кроме того, благодаря медитации ваш ум сам собой станет острее. Расскажу вам забавную историю. Если не ошибаюсь, она случилась в прошлом году. Тогда я гостил в Восточной Индии. В то время туда с визитом также прибыли политики. Мы познакомились и стали близкими друзьями. И вот один из них как-то раз поинтересовался, хорошо ли я спал, выспался ли я. Я ответил, что всегда сплю девять часов в сутки, а по утрам четыре часа медитирую, оттачиваю свой ум, чтобы ловко обводить людей вокруг пальца. Он не растерялся и ответил: «А я сплю всего шесть часов, поэтому обманывать других просто нет сил».

Если говорить серьезно, аналитическая медитация – мощнейший способ преобразовать разрушительные эмоции и усилить созидательные эмоции. В результате ваше тело станет более здоровым, а ум – более спокойным и безмятежным.

Как я отметил ранее, в результате практики альтруизма вы перестанете видеть отрицательные вещи вокруг себя. Все будет видеться вам в положительном свете. В этом я убедился на личном опыте. Это весьма полезно. Это приносит покой ума.

Есть еще вопросы?

– Ваше Святейшество, объясните, пожалуйста, как накопленная карма влияет на перерождение? Как нынешняя карма сказывается на нашем перерождении и как перерождение влияет на нашу карму и на дальнейшую жизнь?

– Расскажу вам одну историю, которую я узнал из архивных записей. Во времена Первого Далай-ламы некоторые ученые-философы становились его учениками, и у них были очень близкие отношения. Эти самые ученые в следующей жизни снова переродились людьми и стали очень близкими друзьями Второго Далай-ламы. Затем Третьего Далай-ламы. А затем и Четвертого, и Пятого Далай-лам. Это значит, что, если мы установили с кем-либо кармическую связь, она продолжается из жизни в жизнь.

Согласно индийской традиции, как бы мы это ни называли – атман, независимое «я» или душа, – у жизни нет ни начала, ни конца. Есть круг рождений. Последователи индийской традиции не верят в Бога-творца, они верят в самосотворение. Наша жизнь циклична.

Я всегда говорю тибетцам или другим своим друзьям, что, поскольку в этом воплощении между нами установилась особая кармическая связь, она будет продолжаться из жизни в жизнь. Вот так.

Итак, накопленная карма есть результат определенных действий. «Карма» значит «действие». Если мы совершили то или иное действие, в некоторых случаях это действие может уже в кратчайшие сроки принести плоды. Иногда плоды созревают в течение нескольких жизней. Карма проявляется по-разному.

Для того чтобы плоды кармы созрели, должны сложиться многочисленные условия. Нужна не только сама карма, но и определенные условия.

Такова индийская традиция. У древнеиндийских мыслителей был очень острый ум, поэтому вы разработали очень сложную философскую систему.

И это действительно так, это правда. Я лично в этом убедился. Некоторые дети, совсем маленькие, уже заявляют, что знакомы со мной. Когда я был еще ребенком, я тоже иногда узнавал некоторых людей, с которыми в этой жизни никогда раньше не встречался, но, тем не менее, узнавал их.

Я тоже встречался с некоторыми маленькими детьми, которые, стоило им меня увидеть, сразу узнавали меня. Это явно связано с прежними жизнями.

Согласно древнеиндийской традиции, нет Бога-творца, но есть самосотворение, а жизнь сама по себе циклична. Это очень мудрая, реалистичная философия. Конечно, я уважаю все религии.

Один из моих друзей, который живет в Индии, очень религиозен. Однажды он со всей серьезностью спросил меня: «Бог – олицетворение бесконечной любви. Бог сотворил весь мир. Но среди его творений попадаются злонамеренные люди. Почему же Бог их создал?» Я ему ответил так. Я сказал: «Поскольку Бог сотворил рай и ад, должен быть кто-то, кто отправится в ад. Иначе зачем нужно было его создавать?» Этот мой друг не очень склонен к логическому анализу, он просто согласился со мной. Но его по-прежнему волновал вопрос «Почему? Почему?». И тогда он задал вопрос: «А почему Бог создал ад?» Как видите, здесь много противоречий, много несоответствий.

Сама по себе идея о Боге-творце замечательная. Многие люди получают огромную пользу, думая: «Бог – наш отец. Иисус Христос – наш отец, воплощение бесконечной любви. С этой точки зрения, все семь миллиардов человек – братья и сестры, дети одного отца». Это прекрасная мысль, очень вдохновляющая. Ведь это значит, что все семь миллиардов человек на планете – дети одного отца, то есть Бога, Иисуса Христа или, например, Аллаха. Есть один Творец, а все мы, живые существа, созданы этим Творцом. Это очень убедительная, вдохновляющая теория. Но в то же время она рождает много противоречий. Так что традиция Наланды, на мой взгляд, гораздо мудрее.

Я решил, что каждый год зимой буду посещать Бодхгаю. Ведь очень многие люди, особенно из буддийских стран, приезжают сюда. Также здесь бывают и гости из небуддийских стран, они тоже приезжают. Поэтому я решил, что, по меньшей мере, в ближайшие десять лет – сейчас мне 84 года – до того, как мне исполнится 94 года, я смогу посещать это место. Я буду приезжать в Бодхгаю и оставаться на две – три недели, давать учения.

Как я отмечал ранее, встречаются так называемые духовные лидеры или ламы, главная забота которых – деньги. Также иногда религиозная практика ограничивается одними ритуалами. Этого недостаточно. Так думаю я, человек с научным складом ума. Религия – это высший источник духовности, религия – это прекрасно. Но порой люди сводят прекрасное религиозное учение к проведению одних лишь ритуалов. Это в корне неверно. Я всегда открыто заявляю, что ритуалы – это нечто иное, для того чтобы провести ритуалы осмысленно, вы должны обладать полноценными знаниями о буддийской Дхарме и глубоким опытом медитации. Только в этом случае ритуалы принесут благо. Ну а если вы бездумно читаете тексты и крутите в руках ритуальные атрибуты, пользы не будет.

Иногда я бывают весьма прямолинейным и открыто критикую приверженцев слепой веры. Я неизменно стараюсь объяснить людям, что религия должна нести истину, а не вводить в заблуждение. Спасибо.

– Спасибо! Спасибо вам!