Интервью Ц. Баасансурэн с габджу Д. Чойжамцем – настоятелем монастыря Гандантэгченлин, центра монгольских буддистов, президентом Азиатской конференции буддистов за мир, заслуженным деятелем культуры Монголии.



– Уважаемый хамбо-лама, давайте начнем нашу беседу с того, каким будет год Свиньи по лунному календарю?

– Все хорошее и плохое, совершенное нами за минувший период, проявит себя в новом году. Это закон жизни. В нашей традиционной астрологии прогноз на новый год делают с учетом движения звезд и отношений между людьми. Если говорить о наступающем годе Свиньи, то он будет непростым для молодежи, но благоприятен для детей и стариков. Также по всем показателям в середине года выпадет много дождя, осадков.

– В последние годы наблюдается тенденция критиковать праздник Цаган Сар. Есть люди, которые считают, что этот праздник сильно бьет по кошельку, много волокиты и хлопот. Но, несмотря на это, монголы продолжают отмечать его. Расскажите, пожалуйста, о символике этого праздника.

– Одним из проявлений сохранения уникального наследия, национального мышления монголов является то, что мы испокон веков отмечаем праздник Цаган Сар. В трудах великих ученых Завадамдина, Агванняма-лхарамбы упоминается о том, что монголы в прошлом справляли праздник Цаган Сар осенью. В ходе истории Цаган Сар отмечался в разное время в зависимости от общественного строя, чаяний и уклада жизни народа.

К тому, чтобы праздновать Цаган Сар весной, есть веские причины. Говорят, что после того, как великий Чингис-хан завоевал Тибет, тибетские ханы и нойоны преподнесли много даров и устроили большое празднество по случаю вхождения в состав Великой Монгольской империи. Присоединив Тибет к своей территории, Чингис-хан вернулся в великую Монголию, и в течение девяти лет монголы жили мирно и спокойно, без войн. Большой пир провели весной. С тех пор, как упомянуто в исторических летописях, праздник Цаган Сар начали отмечать в первый месяц весны.

Другая причина празднования Цаган Сара весной связана с особенностями кочевого быта и жизненного уклада монголов. Кочевники осенью заготавливали молочные продукты про запас, употребляли их в пищу суровой зимой, а весной – другие продукты, нужные для здоровья, в том числе борцоги. Весна была холодной, с сильными ветрами, резкими перепадами температуры воздуха, поэтому кочевникам пришлось по душе отмечать праздник в скудный сезон, обмениваться подарками.

– Цаган Сар стали отмечать весной, так как распространилась желтая религия. Не могли бы Вы дать этому объяснение?

– Такое представление является ложным, оно не подтверждается историческими материалами. В связи с кончиной Богдо Цонкапы, после того как распространилась желтая вера, стали отмечать Цаган Сар весной – такое мнение есть у некоторых людей. Но исторические материалы говорят о том, что монголы отмечали его еще раньше. Монголы особо отмечают два дня Цаган Сара. Последний день старого года – это день битуун. Люди прожили 365 дней в этом мире, провели год благополучно – в честь этого отмечается битуун. Люди убирают и чистят свое жилище, скотный двор и т.д. Надо все убрать, одеть новую, чистую одежду, надо вымыться, очистить тело, речь и ум, молиться за благо живых существ. Надо отдать долги. В первое утро нового года надо повидать стариков, дать подаяние нищим. Таковы главные традиции Нового Года. В дни Цаган Сара надо стремиться тело, речь и ум держать в чистоте и совершать благие поступки, накапливая этим заслуги.

– В праздник Цаган Сар буддийские храмы проводят службы. Какие молитвы читают?

– Предвещая наступление хорошего года, в буддийских храмах проводят специальные религиозные службы и ритуалы. Последний месяц зимы с 25-го числа в монастырях ставят зул (лампады), проводят хуралы и читают книги "Хажидынчого". 26-го числа подносят балин, читают молитвы, дают благословения. 27-го, 28-го и 29-го проводят большие хуралы с молитвами десяти бурханам о покровительстве людям. Своими молитвами ламы просят бурханов посылать на землю людям все самое хорошее, оберегать их от несчастья и горя. В день битуун ламы подносят дары Палден Лхамо, целую ночь читают молитвы за все живое на этой земле, за монгольский народ. Проводится большое молитвенное собрание в честь 15 чудес Будды. В это время читают молитвы о спасении людей.

– Люди в первые 15 дней Цаган Сара приходят в буддийские храмы, чтобы получить астрологические предсказания. Не скажете ли несколько слов об астрологических предсказаниях?

– Буддийский монастырь Гандантэгченлин с 1944 года непрерывно составляет астрологический календарь. Последнее время в высшей религиозной школе открыли факультет астрологии, выпускники остаются преподавать в ней, и по традиции участвуют в составлении астрологического календаря. Астрология – это возможность предсказать будущее. Но важно всегда помнить слова Будды о том, что человек, прежде всего, должен верить в себя, в свою силу и спасение. Другими словами, счастливая, благополучная жизнь без нужды и горя зависит от самого человека, поэтому помыслы у него должны быть чистые, во благо других. Природа мира, движение звезд, изменения человеческих биологических процессов, их взаимосвязь – все это является основой астрологического календаря.

– В последнее время можно услышать много критики по поводу отношений между родственниками, братьями и сестрами, что они не хотят знать своих родственных отношений. Поэтому праздник Цаган Сар в последнее время является большим подспорьем в родственных отношениях, как я думаю.

– Да, значений у Цаган Сара очень много. Он способствует уважению к старикам, дружелюбному отношению к людям, воспитанию маленьких детей, хорошему отношению и даянию бедным, немощным и бездомным. Это месяц сострадания и благих деяний.

– Вы много говорите о развитии личности. Есть ли возможность разработать программу личностного развития?

– Эту работу не так легко выполнить. Ее трудно целиком передать современному образованию, потому что современное образование – европейское. В нашем образовательном процессе находят отражение образовательные компоненты из разных стран. Современной образовательной программе очень не хватает того, чтобы прививать человеку уважение к нации, государству, патриотизму, традициям, отцу и матери. Религиозные или общественные организации должны проводить работу, которая восполняла бы этот пробел. Они должны организовывать курсы, кружки и т.д. Надо провести исследование, как монголам сохранить свою национальную идентичность. Я думаю, что по этому вопросу правительством должны быть приняты определенные решения.

– В последнее время много молодых лам стремятся преподавать буддизм общественности с точки зрения философии. Под их влиянием верующие просвещаются, отношение к буддизму меняется, стало много сторонников буддийской философии. Ваше мнение об этом?

– В прежние времена историю сильно искажали. Беспощадно казнили просвещенных лам. Чтобы религия сильно не развивалась, оставили только монастырь Гандантэгченлин, где было немного лам, и службу они вели под строгим контролем. С наступлением лучших времен эти ламы были уже преклонного возраста или ушли в мир иной. В 1990-е годы осталось всего несколько пожилых лам, а также окончившие религиозную школу молодые ламы, но их было мало. Пожилые ламы передали своим преемникам все свои знания и обрели покой. В ту пору сформировалось неправильное мнение, что ламы только предсказывают и читают молитвы. Впоследствии лам начали обучать в Индии и других странах с традиционной буддийской религией, в 2000 году некоторые из них вернулись в Монголию и служат на благо живых существ. Можно упомянуть таких лам, как габджу Нямсамбу, Мунхбаатар, а из тех, кто получил образование в Монголии – да-лама Бямбажав. С 2008 года наши ламы начали вести и общественную работу. Многие из лам, которые учились в Индии, получили духовные степени. Сегодня у нас есть двое лхарамб и 5–6 габджу. Они просвещают общественность, доступно и понятно излагают философию буддизма, распространяют Учение Будды. Это открывает ворота умиротворению общества.

– В прошлом году в Доме правительства с лекцией выступил ученый, удостоенный Нобелевской премии за свои исследования мозга человека. Современные ученые, изучающие деятельность мозга, признают, что многое можно перенять из буддизма, его религии, философии. Значит, наука и буддизм могут взаимно дополнять друг друга?

– По инициативе Далай-ламы совместно с учеными проводятся дискуссии, форумы по изучению мозга человека, ученые и буддисты учатся друг у друга. Буддийская религия возникла более 2500 лет назад, это глубокая философия. По мере своего развития современная наука от понятий об атоме, молекуле, протоне и нейтроне не так давно пришла к понятию о кварке. В буддийской религии тоже есть понятие о мельчайшей частице. Вселенная состоит из мельчайших частиц [монг. хумхи; в русском варианте данного интервью это слово переведено забавно: "водолей" – прим. сост.]. В буддизме принято считать, что мельчайшие частицы вещества также распадаются. По мере развития научных знаний о мельчайших частицах Вселенной ученых все больше привлекает буддийская теория пустоты. В этом причина того, что ученые с мировым именем проявляют большой интерес к буддизму.

– В буддизме считается, что причины болезни тела коренятся в душевном состоянии. В современном обществе много людей, которые подвержены гневу и стрессам. Можете ли сказать, как влияет гнев на здоровье человека?

– Эта тема очень важна для людей. Если объяснять по-простому, то, если человек видит что-то плохое, то этот сигнал передается по нейронам мозга, ответный сигнал передается оттуда органам. Если ты мыслишь плохо или хорошо, то в организме протекают разные химические процессы. В буддизме считается примерно так же. Например, если человек гневается, то гнев мешает человеку хорошо мыслить и действовать. Поэтому гнев или умиротворенность являются причиной наличия или отсутствия страданий. Об этом давал учения Будда 2500 лет назад.

"Монголия сейчас"

"Өдрийн сонин", 6 февраля 2019 г.

Подоготовила Ж. Оюунчимэг