«Преследование на религиозной почве в Тибете имеет политические мотивы и сознательно используется как инструмент осуществления политических целей». Доктор Рональд Шварц

С момента оккупации Тибета Китайской народной освободительной армией в 1949-50 гг. отношение китайского правительства к тибетскому буддизму было и остаётся враждебным и полным антагонизма. С самого начала китайское правительство прекрасно понимало, что тибетская самобытность уходит корнями в культуру тибетского буддизма. В течение нескольких лет после восстания в Лхасе и ухода Далай-ламы и приблизительно 100 тысяч тибетцев в Индию коммунисты разрушили и полностью сравняли с землёй практически все 6000 тибетских монастырей [1]. Полного разрушения избежали только 13 монастырей, хотя и они были значительно повреждены [2]. Размах этого разрушения трудно себе представить. Тибетские монастыри были не только центрами религиозного обучения, они также служили библиотеками и музеями Тибета, где располагалось многовековое наследие в виде текстов, изображений и статуй.

Антагонизм китайского правительства в отношении тибетского буддизма наиболее драматично проявился во время «культурной революции», когда правительство убило или посадило в тюрьму 93% всех представителей духовенства, многие из которых также прошли через пытки. Во время культурной революции проявления религиозной веры были строго запрещены, и вели к избиениям и лишению свободы. По словам профессора Давы Норбу, во время культурной революции Мао Цзэдун стал новым «богом» в Тибете, вместо Будды. Учитывая центральное положение религии в жизни тибетцев, практически все традиционные обычаи были вне закона. Незадолго до и во время культурной революции 90% тибетской многотомной религиозной, исторической и биографической литературы было уничтожено и предано огню. Это разрушение выходит за рамки исключительно тибетского культурного наследия и демонстрирует посягательство на важный аспект мировой цивилизации, так как в Тибете был сохранён санскритский махаянский канон, бóльшая часть которого была уничтожена во время нападения на древнеиндийский университет Наланда [3].

После разрушительного периода культурной революции в 1980-е годы начался период относительного затишья, когда китайское правительство разрешило некоторое подобие религиозной практики. Это привело к повсеместному религиозному возрождению в Тибете на протяжении восьмидесятых годов, когда тибетцы сооружали алтари у себя дома, своими руками восстанавливали разрушенные храмы и монастыри. Новое поколение молодых людей отправилось в монастыри, желая посвятить себя монашескому призванию.

В 1987 и 1988 годах в Лхасе вспыхнула серия протестов за независимость. Их инициировали монахи и монахини, к которым позже присоединялись и миряне, в том числе подростки, требовавшие возвращения Далай-ламы и свободы Тибета. Это привело к массовым арестам монахов и монахинь и ужесточению контроля над религиозной практикой по всему Тибету. Приверженцы жёсткой политики в коммунистической партии Китая получили доказательство своего мнения, что любая степень религиозной свободы в Тибете упрочит тибетский национальный дух и создаст больше преград в установлении твёрдого контроля Китая над Тибетом.

Возобновлённая политика крайних религиозных репрессий была официально подтверждена в июне 1994 г. в Пекине на Третьем форуме по работе с Тибетом [4]. В это время китайское правительство приняло программу политического перевоспитания – «кампанию по патриотическому воспитанию» – до этого начав кампанию по очернению Далай-ламы и так называемой «клики Далая» [5] в глазах общественности. В 1996 г. китайское правительство расширило эту программу также на монастыри, запретив выставлять фотографии Далай-ламы и отправляя команды кадровых работников в монастыри по всему Тибету, чтобы заставлять монахов и монахинь разоблачать Далай-ламу и клясться в верности коммунистической партии. Политические меры, выработанные на Третьем форуме и до сих пор применяющиеся в Тибете, наглядно свидетельствуют о том, что, будучи тесно связанным с Далай-ламой и национальным самосознанием тибетцев, тибетский буддизм неизбежно вступает в противоречие с коммунистической партией Китая и ее правлением в Тибете.

В то время как религия оставалась под жёстким контролем и ограничениями на протяжении девяностых годов XX и в начале XXI столетия, многие современные политические меры, повлёкшие за собой репрессии, были приняты в 2008 г., когда по Тибету прокатилась волна национальных восстаний. С учётом большого количества монахов и монахинь среди участников этих мирных протестов, вспыхивающих на Тибетском нагорье, китайское правительство считает монастыри, образовательные учреждения и вероучение тибетского буддизма одними из главных препятствий к полной интеграции Тибета. Религиозная жизнь в Тибете сейчас полностью контролируется государством. Оно заведует всеми аспектами религии, как в общественной, так и в частной сфере. С учётом важности буддизма в жизни тибетцев, многими эта политика воспринимается как прямая угроза их национальному самосознанию. Некоторые описывают текущие репрессии как не менее вопиющие, чем в тёмные годы культурной революции [6].

Комиссия США по вопросам международной религиозной свободы с 1999 года классифицировала Китай как «страну, вызывающую особое беспокойство», поставив его в один ряд с самыми отъявленными нарушителями религиозных свобод в мире. Согласно отчету Комиссии за 2013 год: «Положение с соблюдением религиозных свобод в областях Китая, где практикуется тибетский буддизм, сейчас хуже, чем когда бы то ни было за последние десять лет» [7]. Текущая политика демонстрирует желание китайского правительства полностью взять тибетский буддизм под свой контроль. Как следствие применения такой политики в отношении Тибета, систематически разрушаются религиозные учреждения и традиции, которые веками поддерживали непрерывную передачу учений тибетского буддизма. Это представляет огромную опасность, так как подтачивает основы уникальной религиозной традиции, последователи которой рассеяны по всему миру, особенно в буддийских сообществах Гималайских регионов Индии, Непала, Бутана и др.

Самосожжения

1. Религиозные требования совершивших самосожжения

С 2009 года внутри Тибета было совершено 125 самосожжений. Существенно, что первым, кто пошел на такой шаг, был монах по имени Тапей из монастыря Кирти. Он совершил самосожжение 17 февраля 2009 г. после того, как местные власти выпустили указ, запрещающий монахам из Кирти проводить традиционный религиозный праздник после тибетского Нового Года (Лосар) [8]. Несмотря на указ, сотни монахов Кирти собрались у молитвенного зала Кирти, чтобы прочесть молитвы, но остановились по просьбе старшего монаха и местных официальных лиц, которые боялись последствий нарушения указа. Когда монахи разошлись, Тапей покинул монастырь и вышел на перекрёсток торговой площади в Нгаба, где поджёг себя, подняв самодельный тибетский флаг с фотографией Далай-ламы в центре. После этого его застрелил солдат Народной вооружённой милиции [9].

Два года спустя ещё один монах из Кирти, Пхунцок, совершил второе самосожжение в Тибете. Он поджёг себя 16 марта 2011 г., во время третьей годовщины протеста в Кирти в 2008 году, когда как минимум 10 тибетцев были застрелены. Затушив огонь, полиция, по рассказам очевидцев, избивала Пхунцока, пока он не умер. Свидетели протеста сказали, что до того, как его остановила полиция, он выкрикивал призывы, в том числе пожелание: «Пусть Его Святейшество Далай-лама живёт 10 тысяч лет!» [10]

Из последующих самосожжений в Тибете, произошедших между августом и октябрём 2011 года, четыре были совершены монахами Кирти, и ещё три бывшими монахами Кирти. Не ясно, приняли они решение сложить монашеские обеты по собственной воле, или под давлением со стороны властей [11]. Монахи или бывшие монахи совершили 22 самосожжения в Тибете между 27 февраля 2009 года и 17 февраля 2012 года. Многие выкрикивали лозунги, требуя свободы и возвращения Далай-ламы в Тибет [12].

Хотя в последствии произошёл сдвиг в динамике самосожжений в Тибете, и большинство протестующих было мирянами, а не монахами (в том числе бывшими), требование религиозной свободы и возвращения Далай-ламы в Тибет остаётся основным посылом всех протестующих. Многие из них также требовали возвращения Кармапы из изгнания, и освобождения Панчен-ламы, который был увезен китайским правительством в неизвестном направлении 18 лет назад [13]. Несколько протестующих, как стало известно, совершили самосожжения, сложив руки в молитвенном жесте, и зачастую самосожжения происходили рядом с монастырями и ступами (памятниками-реликвариями). К тому же, частота самосожжений повышалась во время или в преддверии важных религиозных церемоний [14].

С момента прекращения в 2010 году переговоров между представителями Далай-ламы и Пекином, видя отсутствие интереса у представителей КПК к общению с дхарамсальской администрацией, тибетцы в Тибете как никогда сильно почувствовали боль разлуки со своим духовным лидером. Бесконечное очернение Далай-ламы со стороны китайского правительства усиливает отчаяние тибетцев, оставляя им всё меньше и меньше надежды когда-либо снова встретиться со своим духовным наставником. Несмотря на единогласный призыв ООН и международных организаций по правам человека разобраться с первопричинами самосожжений, китайское правительство ответило на эти протесты усилением тех самых мер, которые в первую очередь заставляют тибетцев идти на столь крайние меры. В анонимном письме тибетца из Нгаба, автор пишет, что люди совершают самосожжения, потому что они «не видят, как жить дальше», и «текущие репрессии и карательная политика буквально разрывают сердца жителей региона Нгаба» [15]. Постоянное требование возвращения Далай-ламы и религиозной свободы, составляющих самое сердце тибетского национального самосознания, не оставляет сомнений в том, что между текущими религиозными репрессиями и самосожжениями в Тибете существует тесная связь.

2. Ограничения на проведение религиозных ритуалов над погибшими

В тибетской культурной системе верований момент смерти и время непосредственно после неё чрезвычайно важны для будущего рождения умершего. После смерти члена семьи его тело обычно стараются не беспокоить несколько дней, во время которых монахи и близкие проводят надлежащие молебны и церемонии, чтобы способствовать хорошему перерождению. Осуществление этих религиозных ритуалов является важнейшей ответственностью членов семьи усопшего, а также местной монашеской общины.

После начала волны самосожжений в 2009 г. китайское правительство систематически вмешивалось в проведение религиозных ритуалов для совершивших протест [16]. После очередного акта самосожжения китайские официальные лица пытаются изъять тело погибшего [17], вызывая тем самым столкновения с тибетцами, которые стараются его защитить, считая, что тело нельзя тревожить до проведения надлежащих церемоний. В тех случаях, когда семье или монастырям удаётся сохранить тело, что обычно сопровождается большим сопротивлением со стороны властей, китайские власти, как правило, приказывают, чтобы останки кремировали на следующий день, не оставляя времени для проведения необходимых посмертных ритуалов.

С учётом огромного количества самосожжений в октябре-ноябре 2012 г. в декабре того же года китайское правительство выпустило новое руководство, касающееся самосожжений, озаглавленное «Меморандум касательно мер, соответствующих закону, которые надлежит принимать в случаях самосожжений в тибетских районах». Основная идея руководства заключается в том, что многие действия, связанные с самосожжением, объявлены преступлением. Согласно положениям этого руководства, собираться для чтения молитв или проведения ритуала кремации для тех, кто погиб в результате самосожжения, является «созывом группы людей для оплакивания или сбора средства для совершившего самосожжение» [18].

На основании этого руководства 18 апреля 2013 г. народный суд округа Яцзы (кит: Суньхуа) приговорил двух монахов из монастыря Беудо, расположенного в посёлке Беудо (кит: Венду) к трём годам тюрьмы в связи с проведением ритуалов для 25-тилетнего Вангчена Норбу, погибшего во время самосожжения 19 ноября 2013 г. Цонду, 27 лет, был осуждён за организацию молебна по погибшему в монастыре Беудо 19 ноября, и за то, что выступил в качестве мастера пения (умцзе) во время молебна 21 ноября. Другой монах, Гедун Цультрим, 30 лет, был осуждён за сбор средств от лица семьи Норбу, и организацию машин для местных тибетцев, желающих посетить дом погибшего и выразить свои соболезнования. Им вынесли приговоры после пяти месяцев тайного заключения. За это время члены их семей не менее пяти раз направляли запросы об их местонахождении, исходя из того, что от монахов не только ожидают отправления религиозных обрядов, но это также является их прямой обязанностью [19].

Таким же образом, когда Церинг Таши, 22 лет, совершил самосожжение 12 января 2013 г. на главной улице города Амчок (кит: Амуку) округа Сангчу (кит: Сиахе), тибетской автономной префектуры Канло (кит: Ганнан) провинции Гансу, китайские официальные лица также запретили любые религиозные церемонии. Власти велели сжечь его тело в течение ночи, чтобы избежать большого стечения людей, и запретили деревенским жителям и монахам из монастыря Амчок выражать соболезнования семье. Источники утверждают, что мать Таши вскоре попала в больницу с инсультом из-за запрета на проведение религиозных ритуалов по её сыну [20].

Осуществление религиозных церемоний и посмертных ритуалов – крайне важная ответственность монахов и близких погибшего. Эти церемонии предоставляют возможность выразить скорбь потери, а также обеспечить ушедшим хорошее перерождение. Запретив поминальные службы в монастырях и пресекая все соболезнования членам семьи погибшего, закон приравнивает оплакивание к преступлению. Он оставляет вне закона один из наиболее личных моментов в жизни и злостно нарушает одно из основных прав человека.

Контроль над монахами

1. Насильственное «патриотическое» или «правовое» воспитание

«Как можно подрезать корень и ожидать, что вырастет дерево? То же можно сказать и в отношении отсечения корня нашей религиозной веры, которым является Его Святейшество (Далай-лама)». Тибетский монах, описывающий свой опыт патриотического воспитания [21].

Кампания по патриотическому воспитанию впервые была начата в 1994 году, но официально она стала проводиться в тибетских монастырях в 1996 г. Эта кампания фактически закрепила существовавшую и до того политику КПК, направленную против Далай-ламы и требований тибетцев предоставить им подлинную религиозную свободу без вмешательства государства.

Политическое воспитание имеет две цели: 1) привить любовь к коммунизму и китайской родине, которая должна превосходить религиозную преданность, и 2) заставить воспитуемых подвергнуть разоблачению Далай-ламу и «клику Далая». Название кампании «Люби свою страну, люби свою религию» подчёркивает фундаментальную цель программы: сделать так, чтобы монахи и монахини были в первую очередь послушными слугами государства и только потом религиозными практикующими.

Строгое принуждение к прохождению патриотического воспитания в монастырях свидетельствует о том, что для КПК монахи и монахини представляют наиболее опасную часть тибетского населения, вынашивающую идеи «сепаратизма». 25 мая 1996 г. Чэнь Куйюань, секретарь партии Тибетского автономного округа публично заявил: «Монастыри – это ключевые объекты, куда проникла клика Далая. Это их конспиративные убежища. В них также проживает наибольшее число последователей клики Далая» [22]. Китайские официальные лица часто называют монастыри рассадниками «сепаратизма» и характеризуют любое отклонение от официальной линии партии в отношении религии как подстрекательство [23].

Конкретная учебная программа разнится в зависимости от монастыря, но всегда включает уроки по китайскому праву, идеологии коммунизма, искажённой истории Тибета (в которой утверждается, что Тибет был частью Китая с VII века), современную политику и изобличения «раскольничества» и «сепаратизма». Вслед за сессиями переобучения монахи и монахини должны подписывать документы, в которых они разоблачают Далай-ламу, признавая Гьялцена Норбу, назначенного Китаем 11-м Панчен-ламой, «настоящим», и выражая свою любовь и преданность Китаю и КПК.

К февралю 1998 г., в результате китайского «патриотического воспитания» было зарегистрировано 3993 исключения из монастыря, 294 ареста, и 14 смертей. Согласно утверждениям КПК к этому моменту около 30000 из 46000 буддийских монахов и монахинь уже прошли «перевоспитание» [24]. Патриотическое воспитание является одной из причин, почему тибетцы бегут в Индию. Отчет по вопросам международной религиозной свободы 2001 г. цитирует Верховного комиссара ООН по работе с беженцами Рудда Лубберса, объясняя, что одна треть тибетских беженцев утверждают, что покинули страну из-за кампаний по «патриотическому воспитанию» [25].

После протестов 2008 года кампания по патриотическому воспитанию была возобновлена с ещё большей силой. Статья в газете КПК «The Tibet Daily» цитирует тибетского заместителя главы коммунистической партии, рассказывающего группе влиятельных монахов, что «возобновление патриотического воспитания» является сейчас главным приоритетом [26]. В апреле 2008 года, КПК развернула массовую кампанию по перевоспитанию по всему ТАР.

Китайские средства массовой информации признали, что в общей сложности 1200 монахов были исключены из монастырей Дрепунг и Сера в 2008 г. С этого времени сотни других монахов были изгнаны и арестованы в Сера, Ганден и Дрепунг, трёх крупнейших монастырях в окрестностях Лхасы [27]. С мая 2012 г. во всех монастырях ТАР – а их более 1700 – силами рабочих групп, базирующихся на местах, было проведено «правовое перевоспитание». Таким образом ни один из тибетских монастырей в ТАР не избежал прямого вмешательства государства. Хотя Пекин планировал разместить в монастырях около 3000 кадровых работников, тибетская писательница Осер пишет, что на самом деле их число превышает 7000 [28].

14 января 2013 г. четырнадцать старших монахов из монастырей Сера, Дрепунг и Ганден и храма Джокханг в Лхасе были задержаны китайскими официальными лицами и отправлены в монастырь в тибетской префектуре Нагчу для прохождения «политического перевоспитания». Среди задержанных были важные учителя, мастера пения, мастер дисциплины и кхенпо (настоятель) [29]. Эти три монастыря – наиболее важные и значимые религиозные учреждения в Тибете, их веками почитали как авторитетные центры изучения тибетского буддизма. Храм Джокханг, построенный в VII веке, бесспорно является самым священным буддийским храмом во всём Тибете. Это был первый монастырь, основанный в Тибете императором Трисонгом Деценом. Похищение этих высокопоставленных монахов стало еще одним проявлением планомерной атаки на святыни, наиболее близкие сердцу тибетцев.

Помимо распространения правового перевоспитания на все монастыри в ТАР, китайское правительство также запустило пропагандистскую кампанию в других регионах Тибета, одной из главных целей которой стал монастырь Кирти на северо-востоке Тибета. В апреле 2011 г. после мартовского самосожжения монаха Пхунцога из Кирти сотни китайских солдат перекрыли входы в монастырь, установили вооружённую охрану и натянули колючую проволоку, чтобы монахи не могли выходить за пределы монастыря, а пищу могли получать только от живущих поблизости мирян. Днем особые рабочие группы допрашивали монахов об их верованиях, а ночью вооружённые солдаты с собаками патрулировали монастырь, избивая некоторых монахов [30]. Сейчас весь монастырь оборудован замкнутой системой видеонаблюдения и подслушивающими устройствами. Сотни монахов регулярно арестовывают и содержат в неизвестных местах, многих из них подвергают пыткам [31]. Мар Джанг Ньюг, тибетский писатель-диссидент, цитируя свидетельство очевидцев, писал в своей книге «Могила предков», что из-за китайских репрессий монастырь Кирти стал похож на прокажённого.

Монастырь, построенный в 1870 г., остаётся под полным военным контролем государства. С учётом его важной роли в распространении традиционного религиозного образования и культуры в северо-восточном Тибете, текущую ситуацию в монастыре Кирти можно сравнить с тем, как если бы враждебные, тоталитарные военные силы взяли под свой контроль Гарвардский или Оксфордский университеты. Описывая кампанию, которая проводится в его монастыре, Кирти Ринпоче сказал: «На территорию монастыря переехало восемьсот китайских кадровых работников, и это приводит монахов в состояние страха и полного отчаяния. На словах это называется “перевоспитанием”, но в реальности это не что иное, как взятие монахов под стражу» [32].

Ситуация в Кирти усугубилась, когда 21 апреля 2011 г. китайские власти похитили около 300 монахов под предлогом «патриотического воспитания». Двоих пожилых тибетцев, пытавшихся помешать полиции забрать монахов, забили до смерти [33]. Применяя те же репрессивные меры, что и в некогда влиятельных монастырях, таких как Сера, Ганден и Дрепунг, китайское правительство под предлогом патриотического воспитания пытается сократить численность монахов и усилить свой контроль в монастырях.
Кампания по патриотическому воспитанию представляет собой мощную атаку на основополагающие принципы тибетского буддизма. Как и во всех религиозных традициях, в тибетском буддизме отречься от своего духовного наставника, источника знаний и добродетели, значит совершить тяжелейший грех. Далай-лама не только самая уважаемая фигура школы Гелуг, он также главный сторонник несектарного движения (римэ), вызывающий огромную любовь и уважение со стороны тибетских буддистов всех традиций. Более того, веками тибетцы каждой из школ почитали Далай-лам как живых воплощений Будды сострадания Ченрези. Это наиболее выдающийся символ тибетской веры, и для многих воплощение всех самых священных буддийских качеств. Его также рассматривают как воплощение квинтэссенции тибетской культуры. Примером тому запрещённая песня находящегося в тюрьме тибетского певца Пхулчунга и живейший отклик, который он вызвала среди большинства тибетцев в Тибете и за его пределами:

Добрый лама
Его Святейшество Далай-лама!
Да воссядет он на золотой трон.
Он защитник тибетского народа.

Таким образом, отречение от Далай-ламы для тибетца равносильно отречению от самого сердца его веры и культуры. Неудивительно, что патриотическое воспитание не только не достигло поставленной КПК цели, но и добилось прямо противоположного эффекта, усугубив сопротивление тибетцев китайской власти. Учёный Джон Пауэрс из Австралийского национального университета выразил мысль о том, что кампания по патриотическому воспитанию «удивительным образом способствовала сплочению тибетского народа и укреплению его национального самосознания» [34]. Тем не менее, китайское правительство не выказывает признаков смягчения политики, которая подвергает нападкам основы тибетского буддизма, чему свидетельством высказывание, сделанное губернатором ТАР Пема Тинлеем в мае 2012 г. о том, что эта кампания необходима для того, чтобы «препятствовать проникновению и саботажу со стороны клики Далая» [35].

2. Меры контроля тулку

1 сентября 2007 г. Государственная администрация по религиозным делам выпустила «Меры контроля реинкарнаций живых будд в тибетском буддизме», приказ №5. Согласно этому документу все перерождённые ламы (тулку) или «живые будды», как их называет китайское правительство, должны быть утверждены китайским правительством, иначе они будут считаться «незаконными или недействительными». Цель этого постановления не только установление прямого контроля над тибетским буддизмом уже сегодня, он также нацелен на усиление власти КПК в будущем.

В тибетском буддизме существует многовековая традиция поиска и распознавания тех, кто сознательно принимает решение родиться вновь в определённом месте, чтобы продолжать трудиться на благо живых существ. Эта практика уникальна для тибетского буддизма и является основным способом, посредством которого тибетцы находят перерождения своих самых важных духовных наставников, таких как главы различных буддийских школ и главы монастырей.

Новые меры китайского правительства коренным образом подрывают практику распознавания тулку, предписывая принимать решение, основываясь не на многовековой религиозной практике, а на идеологических требованиях КПК. Этот документ фактически узаконивает действия, предпринятые китайцами в 1995 г. для похищения Панчен-ламы. Китайское правительство теперь обладает правом последнего слова в решении о том, может ли тот или иной лама переродиться, может ли монастырь иметь своего тулку и можно ли признать какого-либо определённого ребёнка тулку. Отчёт Исполнительной комиссии Конгресса США по Китаю за 2008 г. гласит: «Это постановление включает положение, которое со временем может позволить властям сделать так, что в определённых областях, возможно, даже в Лхасе, где в настоящий момент сосредоточено наибольшее в Китае количество тибетских буддийских монахов и перерождённых лам, совсем не останется перерождённых учителей» [36]. То есть можно предположить, что китайское правительство использует это постановление для полного уничтожения системы тулку в буддийской столице Лхасе и тем самым положит конец практике поиска и утверждения [перерождений] наиболее важных учителей тибетской буддийской традиции. Поскольку приказ №5 приведёт к полному исчезновению традиционной системы распознавания тулку, он входит в противоречие с белой книгой по Тибету, принятой правительством в 2011 г., которая гласит, что «система перерождения живых будд тибетского буддизма неукоснительно соблюдается» [37].

Применение этой политики уже приносит свои результаты в Тибете. В сентябре 2013 г. китайские власти закрыли на неопределённый срок монастырь Шак Ронгпо Гаден Дхаргьелинг с более чем трёхвековой историей за предположительное нарушение законодательства. Монастырь, расположенный в Шакчу (кит: Сиаку), префектура Нагчу в тибетском автономном регионе (ТАР), находился под давлением с 2010 года, когда власти арестовали и приговорили к семи годам заключения старшего духовного учителя ламу Дава Ринпоче по обвинению в обращении к Его Святейшеству Далай-ламе во время поисков девятого воплощения Рогпо Чёйе, старшего ламы монастыря. Первый Рогпо Чёйе основал монастырь более чем 300 лет назад под руководством Пятого Далай-ламы [38].

Незадолго до закрытия монастыря 50 тибетцев были арестованы во время столкновения с членами «рабочей группы», которая на постоянной основе проживала в монастыре. Долма Йанкгей, 28-летняя мать двоих детей, попыталась совершить самоубийство из-за ареста мужа и назначения главой монастыря тулку, выбранного КПК [39].

Так как ламы-перерожденцы пользуются огромным авторитетом в религиозной жизни Тибета и отвечают за распознавание других тулку, главная цель этого законопроекта состоит в полной узурпации традиционной роли духовенства в тибетском обществе. Если КПК контролирует процесс распознавания тулку, то она может назначать лам, которые в первую очередь служат интересам государства, а не выполняют свою роль духовных наставников. В конечном итоге, это постановление подрывает саму систему тибетского буддизма, превращая её из древней религиозной традиции в инструмент коммунистической пропаганды.

3. Ограничение свободы передвижения

Исторически свобода передвижения была ключевым компонентом религиозного образования для монахов и монахинь по всему Тибету. Согласно тибетскому буддизму практикующие должны получать устные передачи текстов и практики медитации от учителей-наставников, а для этого необходимо, чтобы и ученики, и учителя могли свободно передвигаться по различным монастырям по всему нагорью. С учётом важности устных передач и отношений учитель-ученик, такая мобильность крайне необходима для продолжения традиции тибетского буддизма.

После восстаний 2008 года китайское правительство стало всё больше и больше ограничивать свободу передвижения монахов и монахинь. Эти ограничения стали ещё более строгими, когда начались самосожжения, так что монахи и монахини не могли даже выйти за территорию своего монастыря в тех регионах, где были зарегистрированы самосожжения и другие протесты. Например, монахам и монахиням из более чем 500 монастырей в Чамдо с 2012 года было запрещено покидать их монастыри. Так как процедура получения разрешений на передвижение очень сложная и требует вмешательства государственных структур разного уровня, разрешение покинуть монастырь выдаётся очень редко. В 2012 году в Лхасу не отправилось ни одного монаха, а в 2013 году только четверо монахов получили разрешение отправиться в Лхасу. Если они не возвращаются в течение указанного периода, их обвиняют в сопротивлении государству и сурово наказывают [40]. Из-за этих строгих ограничений в Тибете монахи в дороге нередко носят одежду мирян вместо монашеской, чтобы избежать дискриминации и арестов властями [41].

Китайское правительство ужесточает меры даже в тех областях, где не случалось самосожжений или политических протестов. Если тибетцы за пределами Тибетского автономного региона (ТАР) желают посетить Лхасу и другие места в ТАР, сначала они должны получить разрешение местных властей, например в окружном отделе милиции или в органах госбезопасности. При подаче заявления тибетцы должны официально подтвердить, что не будут принимать участия в акциях протеста в ТАР. Если тибетцы посещают ТАР без государственного разрешения, они подвергаются задержанию и допросу [42].

Часто в разрешении отказывают, запрещая верующим буддистам совершать паломничество, а монахам получать традиционное религиозное обучение. Эти ограничения на передвижение особенно трудны для монахов школы гелуг, самой многочисленной школы тибетского буддизма, так как монастыри Сера, Ганден и Дрепунг, одни из самых важных гелугпинских монастырей в Тибете, расположены в Лхасе. Ташилунпо, место проживания Панчен-ламы, и ещё один важный гелугпинский монастырь расположены в Шигацзе, также на территории ТАР.

С похожими трудностями сталкиваются и монахи из ТАР, которым становится всё сложнее и сложнее ездить в другие регионы Тибета для получения религиозного обучения. С учётом кампании по массовому исключению из монастырей, которая проводится в Лхасе и по всему Тибету после 2008 года, многие монахи просто вынуждены искать возможность получать учения в восточном Тибете. Согласно свидетельствам из Тибета, китайские власти в префектуре Нагчу (кит: Наку), ТАР, преследуют монахов и монахинь, которые выезжают за пределы ТАР для получения религиозных учений как «социальных заключённых» (тиб: чицок ки цонпа). Если тибетцы из ТАР попадаются при пересечении границы в соседних тибетских областях, таких как Сычуань, Ганьсу и Цинхай, они подвергаются задержанию, оскорблениям и допросам со стороны служащих местных органов государственной безопасности [43].

В 2012 году правительство в провинции Ганьсу выпустило приказ исключить всех монахов, которые прибыли из других регионов для получения религиозного обучения в монастыри, расположенные в провинции, в том числе монастырь Лабранг Ташикьюл, основанный Джамьянгом Шепой, одним из величайших наставников традиции гелуг. Так как настоятель этого монастыря является членом Буддийской ассоциации Китая и неоднократно обращался с прошениями к китайскому правительству, решение об исключении монахов пока ещё не приведено в действие. Тем не менее, если оно будет осуществлено, это создаст множество проблем для монастыря, так как многие старшие монахи в Лабранге, такие как геше, учителя священных текстов и мастера дисциплины, прибыли из других тибетских регионов [44].

Ограничения на передвижения вкупе с кампаниями по исключению монахов из монастырей в значительной степени подрывают религиозное обучение, которое монахи должны получить в течение жизни. Примерно треть монахов, бежавших из Тибета в 2006 году, вообще не получили никакого религиозного образования, и менее 20% получали его на протяжении десяти или более лет [45]. Так как тибетские монахи и монахини принимают обеты на всю жизнь, ожидается, что они будут проводить десятилетия, изучая и практикуя буддийское учение. Эти ограничения наносят серьёзный урон основам религиозного обучения в Тибете.

4. Всё можно купить за деньги: «гармоничный монастырь»

Когда сила, угрозы и аресты не работают, китайское правительство прибегают к методу кнута и пряника в попытке купить верность тибетских буддистов за деньги. 19 апреля 2012 года в Лхасе китайское правительство провело церемонию под председательством секретаря компартии ТАР, Чэнь Цюаньго, во время которой вручались награды «гармоничным» монастырям и «патриотичным» монахам и монахиням. В своей речи на церемонии Чэнь Цюаньго объявил, что «среди удостоившихся первой награды за гармонию в монастырях, законопослушность, патриотизм и передовые взгляды насчитывается 59 монастырей, 58 комитетов управления монастырями, 6773 монаха и монахини и 200 выдающихся кадровых работников, направленных в монастыри, в знак признания их успешной работы». Далее он объявил, что «законопослушные и передовые» монахи и монахини из монастырей «гармоничного образца» будут награждены правительственными субсидиями, которые включают пенсии, медицинское страхование и ежегодное бесплатное медицинское обследование [46].

Таким же образом в декабре 2012 года китайские официальные лица назвали 100 монастырей в ТАР и более 7500 «патриотичных, законопослушных и передовых» монахов и монахинь. Настоятель, произносивший речь на церемонии, назвал патриотизм по отношению к Китаю «ответственностью, от которой нельзя уклоняться» и приравнял «сохранение и объединение родины» к обязанностям «учеников Будды» [47].

Ограничения на религиозные праздники

Для китайского правительства тибетские религиозные праздники представляют особую проблему, поскольку они тесно связаны с тибетским национальным самосознанием и политикой. Праздники, такие как тибетский Новый год (Лосар) и день рождения Далай-ламы (6 июля) часто служили поводом для тибетцев в Тибете, позволяющим им собираться вместе и обсуждать темы, которые по их мнению важны для дела Тибета. Поскольку тибетцы почитают Далай-ламу как воплощение в Будды сострадания Ченрези, его день рождения вызывает к жизни запрещенные воспоминания о тибетской культуре, истории и политике. Таким образом, празднование этих на первый взгляд далёких от политики событий часто приводит к политическим протестам тибетцев в Тибете и требованиями о возвращении Далай-ламы. 2013 год не стал исключением. 6 июля 2013 г. во время проведения религиозного празднества, организованного по случаю дня рождения Далай-ламы, монахи из монастыря Ньяцо в Таво, Кхам, были жестоко расстреляны китайскими силами внутренней безопасности. Более 10 тибетцев, в том числе монах Цеванг Чопел, были ранены и отправлены в больницу. Имели место суровые избиения и аресты, что повлекло за собой гневные протесты местных тибетцев, в конечном итоге приведшие к освобождению четырнадцати арестованных [48].

Заключение

Тибетский буддизм и тибетские буддисты – палка о двух концах для китайского государства. С одной стороны, китайская конституция гарантирует гражданам свободу религии, но с другой китайские власти прекрасно отдают себе отчет в том, насколько опасны для них идеалы религиозной системы, обладающей большим влиянием на людей. В случае с Тибетом этот вопрос становится для Китая еще более болезненным, так как тибетский буддизм глубоко связан и тесно переплетен с национальным самосознанием тибетского народа. Хранение изображений Далай-ламы до сих пор запрещено во многих областях Тибета, так как Китай расценивает это, как отклонение от так называемой «линии партии» на противостояние любым «раскольническим» и «враждебным иностранным» силам. Это объясняет неумолимость кампании китайского правительства по устранению влияния тибетского буддизма и тибетских лам. Кампании по так называемому «патриотическому воспитанию», а также по отбору «гармоничных» монастырей, нацелены на искоренение влияния «клики Далая» и его «сепаратистских идей».

В том, что касается Тибета, китайское правительство в настоящий момент отбросило все попытки хотя бы внешне проводить различие между религиозной свободой и «сепаратистскими действиями». Государство с его механизмами контроля в Тибете понимает, что тибетский буддизм – это основной источник и движущая сила тибетского национального самосознания, угрожающего «гармонии и стабильности» китайского правления в Тибете. В отличие от стран с либеральной демократией, где организации гражданского общества могут способствовать поиску компромисса между государством и недовольными, в Тибете сила и репрессии являются единственными мерами обеспечения безопасности, государственного контроля и стабильности. В результате этого насилие и репрессии становятся единственным способом сдерживания так называемых элементов общественной «нестабильности» в лице тибетского буддизма и его последователей. Тем не менее, пока эта стратегия принесла лишь обратный результат, так как она порождает ещё большее негодование и, как следствие, рост сопротивления со стороны тибетских буддистов. Китай знает, что его политика в отношении Тибета потерпела неудачу. Это доказывает тот факт, что в июне 2013 года китайский учёный Цзинь Вэй, директор отделения этнических и религиозных наук в центральной партийной школе в Пекине призвал проявить больше гибкости в отношении вопроса о Далай-ламе и позволить тибетцам в Тибете почитать его как религиозного лидера [49]. Но то, что в к настоящему моменту смягчения политики не произошло, свидетельствует о том, что китайское правительство боится сильного национального компонента, связанного с тибетским буддизмом и его глубоко почитаемыми лидерами. Таким образом, у китайского правительства нет иного выхода для обеспечения «гармонии» и «стабильности» в Тибете, кроме как искоренить всякое влияние тибетского буддизма и тибетских лам в Тибете. Чэнь Цюаньго, нынешний секретарь коммунистической партии ТАР, так формулирует эту мысль:

Работайте не покладая рук, чтобы голос партии был слышен на обширных просторах (Тибета) и образ партии реял над ними …и чтобы не был слышен голос и не был виден образ враждебных сил и «клики Далая» [50].


Примечания
[1] Рональд Шварц, Религиозные преследования в Тибете (Ronald Schwartz, Religious Persecution in Tibet (1999), www.tibet.ca/_media/PDF/Religious-Persecution-in-Tibet.pdf)
[2] Состояние с религиозными свободами в Тибете при коммунистической власти (Condition of Religious Freedom in Tibet under Communist Chinese Rule, TCHRD 1989).
[3] Университет Наланда – буддийский монастырь-университет в древней Индии, первый великий университет в летописной истории. Во время его расцвета, в нём обучалось 10 тыс. студентов и располагалась девятиэтажная библиотека, в которой сохранились все буддийские учения. См. www.nalandauniv.edu.in
[4] Роберт Бранетт, Ограничения и их аномалии: Третий форум по вопросам управления религией в Тибете (Restrictions and Their Anomalies: The Third Forum and the Regulation of Religion in Tibet (Robert Barnett), Journal of Current Chinese Affairs 4/2012: 45-107, http://mercury.ethz.ch)
[5] Так в КНР обычно называют Центральную тибетскую администрацию в Дхарамсале в Индии.
[6] Осер, «Чамдо: деревни и монастыри покрыты пятизвездными красными флагами» (“Chamdo: Villages and Monasteries are Covered in Five-Starred Red Flags” By Woeser, High Peaks Pure Earth, 24 September 2013, http://highpeakspureearth.com/2013/chamdo-if-they-obstruct-mining-monasteries-will-be-closed-and-villagers-arrested-by-woeser/)
[7] Годовой отчет за 2013 г., Комиссия США по вопросам международной религиозной свободы свободам, http://www.uscirf.gov/images/2013%20USCIRF%20Annual%20Report%282%29.pdf
[8] Монах в Тибете предал себя огню; застрелен милицией во время акции протеста. (Monk in Tibet sets himself on fire; shot by police during protest. ICT. http://www.savetibet.org/monk-in-tibet-sets-himself-on-fire-shot-by-police-during-protest/)
[9] Там же.
[10] Самосожжения тибетцев. (Self-immolations Tibetans. ICT. http://www.savetibet.org/resources/fact-sheets/self-immolations-by-tibetans
[11] Там же.
[12] Там же.
[13] Семнадцать лет и дольше: исчезновение Панчен-ламы (Seventeen years and counting: disappearance of Panchen Lama, TCHRD, 25 April 2012, http://www.tchrd.org/2012/04/seventeen-years-and-counting-disappearance-of-panchen-lama/)
[14] Тибетский религиозный праздник омрачен двумя самосожжениями со смертельным исходом (Tibetan religious festival marked by two self-immolation death, TCHRD, 9 December 2012, http://www.tchrd.org/2012/12/tibetan-religious-festival-marked-by-two-self-immolation-death/)
[15] Индия: Далай-лама молится за монахов и монахинь, совершивших самосожжения (India: Dalai Lama Prays For Monks, Nun Who Self-Immolated, Huffington Post, 19 October 2011, http://www.huffingtonpost.com/2011/10/19/india-dalai-lama-prays_n_1019530.html)
[16] Тибетская мать погибла в результате самосожжения. Китайские власти запретили кремировать ее тело (Tibetan mother dies of self-immolation, denied proper cremation by Chinese authorities, TCHRD, 17 April 2013, http://www.tchrd.org/2013/04/tibetan-mother-dies-of-self-immolation-denied-proper-cremation-by-chinese-authorities/)
[17] Монах-подросток погиб в результате огненного протеста; что стало с его телом, неизвестно (Teenage monk dies of burning protest; fate of body unknown, TCHRD, 22 July 2013, http://www.tchrd.org/2013/07/teenage-tibetan-monk-dies-of-burning-protest/)
[18] Двух монахов приговорили к 3 годам тюрьмы за чтение молитв по совершившему самосожжение (Two monks sentenced to 3 yrs in prison for holding prayers for self-immolator, TCHRD, 5 June 2013, http://www.tchrd.org/2013/06/two-monks-sentenced-to-3-yrs-in-prison-for-holding-prayers-for-self-immolator/)
[19] Там же.
[20] Семье совершившего самосожжение тибетца запретили проводить религиозные ритуалы (Family of Tibetan self-immolator barred from holding religious rituals, TCHRD, 21 January 2013, http://www.tchrd.org/2013/01/family-of-tibetan-self-immolator-barred-from-holding-religious-rituals-2/)
[21] Когда небо упало на землю: новое наступление на буддизм в Тибете (When the Sky Fell to Earth: The New Crackdown on Buddhism in Tibet, International Campaign for Tibet http://savetibet.de/fileadmin/user_upload/content/berichte/112004ReligionReport.pdf)
[22] Религиозные репрессии в Тибете: специальный отчет 2012 г. (Religious Repression in Tibet: Special Report 2012, TCHRD, See also http://thediplomat.com/2013/08/21/the-patriotic-education-of-tibet/2/)
[23] Отчет по вопросам международной религиозной свободы (International Religious Freedom Report for 2012, Bureau of Democracy, Human Rights and Labor, US Department of State, http://www.state.gov/j/drl/rls/irf/religiousfreedom/index.htm?year=2012&dlid=208224#wrapper)
[24] Более 3933 монахов и монахинь изгнаны [из монастырей]: в Тибете продолжаются религиозные репрессии (Over 3,993 monks and nuns expelled: religious repression continues in Tibet, TCHRD, 23 May 1998, http://www.tchrd.org/1998/05/over-3993-monks-and-nuns-expelled-religious-repression-continues-in-tibet/)
[25] Ананд Упендран, «Патриотическое воспитание» в Тибете (The “Patriotic Education” of Tibet (by Anand Upendran), The Diplomat, 21 August 2013, http://thediplomat.com/2013/08/21/the-patriotic-education-of-tibet/2/)
[26] Китай планирует развернуть так называемую капанию «перевоспитания» среди тибетцев (China to step up controversial 're-education' campaign for Tibetans, Phayul, 5 April 2008. http://www.phayul.com/news/article.aspx?id=20342)
[27] http://www.fidh.org/IMG/pdf/en-report-tibet-4.pdf
[28] Осер, «Чамдо: деревни и монастыри покрыты пятизвездными красными флагами» (“Chamdo: Villages and Monasteries are Covered in Five-Starred Red Flags” By Woeser, High Peaks Pure Earth, 24 September 2013, http://highpeakspureearth.com/2013/chamdo-if-they-obstruct-mining-monasteries-will-be-closed-and-villagers-arrested-by-woeser/)
[29] Опасения новых преследований в отношении монахов (Fears of New Crackdown on Monks, Radio Free Asia, 30 January 2013, http://www.rfa.org/english/news/tibet/crackdown-01302013151619.html)
[30] Там же.
[31] Встреча Кирти Ринпоче с журналистами (“Kirti Rinpoche Meeting with the Press”, Human Rights in China (HRIC), 16 November 2011, http://www.hrichina.org/content/5784)
[32] Там же.
[33] Участники марша призывают Китай немедленно прекратить силовые действия в Нгаба (March Calls on China for Immediate End Hostilities in Ngaba, The Tibet Post, 5 May 2011 http://www.thetibetpost.com/en/news/international/1662-march-calls-on-china-for-immediate-end-hostilities-in-ngaba)
[34] Китайская кампания «патриотического воспитания» укрепляет национальное самосознание тибетцев (China’s “patriotic education” campaign strengthening Tibetan Nationalism. Phayul, 15 April 2009. http://www.phayul.com/news/article.aspx?id=20666&t=0)
[35] Китай собирается противостоять «саботажу со стороны клики Далая» при помощи правового воспитания в монастырях (China to ‘resist sabotage from Dalai clique’ with legal education in monasteries, Phayul, 17 May 2012, http://www.phayul.com/news/article.aspx?id=31409)
[36] Новый закон обеспечивает беспрецедентный контроль над системой реинкарнаций в тибетском буддизме (New Legal Measures Assert Unprecedented Control Over Tibetan Buddhist Reincarnation, Congressional Executive Commission on China, 5 May 2008, http://www.cecc.gov/publications/commission-analysis/new-legal-measures-assert-unprecedented-control-over-tibetan)
[37] Китайская белая книга по Тибету (China’s White Paper on Tibet, china.org, July 2011, http://www.china.org.cn/government/whitepaper/2011-07/12/content_22971483.htm)
[38] Старинный тибетский монастырь в осаде из-за разногласий в отношении реинкарнации. В качестве протеста мать двоих детей совершила попытка самоубийства (Ancient Tibetan monastery under siege over reincarnation issue; mother of two attempts suicide protest, TCHRD, 10 September 2013, http://www.tchrd.org/2013/09/ancient-tibetan-monastery-under-siege-over-reincarnation-issue-mother-of-two-attempts-suicide-protest/)
[39] Там же.
[40] Осер, «Чамдо: деревни и монастыри покрыты пятизвездными красными флагами» (“Chamdo: Villages and Monasteries are Covered in Five-Starred Red Flags” By Woeser, High Peaks Pure Earth, 24 September 2013, http://highpeakspureearth.com/2013/chamdo-if-they-obstruct-mining-monasteries-will-be-closed-and-villagers-arrested-by-woeser/)
[41] Отчет о международной религиозной свободе за 2012 г. (International Religious Freedom Report for 2012, US Department of State, http://www.state.gov/j/drl/rls/irf/religiousfreedom/index.htm?year=2012&dlid=208224#wrapper)
[42 Тибетский крестьянин избежал неминуемого ареста за распространение религиозных текстов (Tibetan farmer escapes imminent arrest for sharing religious texts, TCHRD, 18 February 2013, http://www.tchrd.org/2013/02/tibetan-farmer-escapes-imminent-arrest-for-sharing-religious-texts/)
[43] Там же.
[44] В связи с приказом об исключении давление на монастырь Лабранг растет (Pressure mounts on Labrang Monastery after expulsion order, TCHRD, 20 March 2013, http://www.tchrd.org/2013/03/pressure-mounts-on-labrang-monastery-after-expulsion-order/)
[45] Компартия как живой будда (The Communist Party as Living Buddha. ICT, http://www.savetibet.org/wp-content/uploads/2013/03/2007ReligionReport.pdf)
[46] Китай награждает «гармоничные» монастыри, «патриотичных» монахов и монахинь (China Rewards ‘Harmonious’ Monasteries, ‘Patriotic’ Monks, Nuns; TCHRD, 20 April 2012, http://www.tchrd.org/2012/04/china-rewards-harmonious-monasteries-patriotic-monks-nuns/)
[47] Исполнительная комиссия Конгресса США по Китаю, годовой отчет за 2013 г. (Congressional Executive Commission on China, Annual Report 2013 http://www.cecc.gov/sites/chinacommission.house.gov/files/AR13DJ.PDF)
[48] Среди пострадавших в результате стрельбы в Таву опознан старший монах (Senior monk among the latest identified in Tawu shootings, TCHRD, 11 July 2013, http://www.tchrd.org/2013/07/senior-monk-among-the-latest-identified-in-tawu-shootings-2/)
[49] Новое смелое предложение: появились долгожданные признаки того, что некоторые чиновники наконец-то начали задумываться о [правильности] их политики в Тибете (Bold New Proposal: Welcome signs that some officials are at last starting to question policies on Tibet , The Economist, 22 June 2013, http://www.economist.com/news/china/21579847-welcome-signs-some-officials-are-last-starting-question-policies-tibet-bold-new)
[50] Китайское правительство поклялось истребить воспоминание о Далай-ламе в Тибете (Chinese government vows to stamp out the voice of the Dalai Lama in Tibet, The Independent, 2 November 2013, http://www.independent.co.uk/news/world/asia/chinese-government-vows-to-stamp-out-the-voice-of-the-dalai-lama-in-tibet-8918829.html)

Материал из годового отчета Тибетского центра по правам человека и демократии за 2013 г.
TCHRD. 2013 Annual Report: Human Rights Situation in Tibet
Перевод: Мария Шарапан

Смотрите также:

Права человека в Тибете на сегодняшний день. Введение и краткая историческая справка

Глава 2. Экономические, социальные и культурные права